人间世第四　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：“来世不可待也，往世不可追也。”此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。　正注谓人间世为当世，未尽其义。盖人间以横言，世以竖言。人间世者，谓人与人之间相接之时世也。世有三，即接舆所歌往世、来世、方今之世也。而人与人间之相接，不外乎于内则心，于外则形与行。本篇凡六节。第一节，孔、颜问答，致齐虚心以应世也。第二节，孔、叶问答，安命养心以应世也。第三节，颜、蘧问答，正身和心以应世也。第四节，匠石师弟问答，而足之以南伯之言，明物之寄形于无用，以免世害也。第五节，支离疏支离其形，明人之寄形于无用，以免世害，且蒙世益也。第六节，接舆却曲其行，以避世也。如此数面写来，人间世之义，无余蕴矣。然皆  庄子  (《庄子集解》人物)之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，则在于事心。故一至三节，事心之正文也；四节之寄形于无用，能虚其心也；五六之支离其形，却曲其行，免累其心也。如作孔、蘧诸人事实观，则傎矣。

颜回见仲尼请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，释文：“司马云：‘卫庄公蒯聩。’按左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。”姚鼐云：“卫君，讬词，以指时王糜烂其民者。”　补成疏：“姓颜，名回，字子渊，鲁人也。  孔子  (《庄子集解》人物)三千门人之中，总四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦鲁人，殷汤之后，生衰周之世，有圣德。”奚，何也。之，适也。其年壮，其行独，宣云：“自用。”　补释文：“行，下孟反。独，向云：‘与人异也。’”武按：“年壮”句，为下“夫以阳为充”句伏根。轻用其国，役民无时。　补轻率用其国之权力。而不见其过，郭云：“莫敢谏。”　补不自觉其轻用之过。轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：“蕉与焦通。左成九年传‘蕉萃’，    班固  (《庄子集解》人物)  (《庄子集解》人物)宾戏作‘焦瘁’。广雅：‘蕉，黑也。’”　正量，比也，度也。则阳篇云：“比于大泽，百材皆度。”  荀子  (《庄子集解》人物)富国篇云：“然后荤菜百疏以泽量。”注：“犹谷量牛马。”泽，风俗通：“水草交厝，名之为泽。”蕉，释文：“似遥反。向云：‘蕉，草芥也。’”吕氏春秋审应览不屈篇：“蕉火大钜。”注：“蕉，薪樵也。”列子周穆王篇：“覆之以蕉。”注：“与樵同。”此句言以国内死者之数，比量于泽，若泽中草薪之多焉，犹言死人如麻也。此乃找足上“轻用民死”义。注训蕉为焚焦，非是。章太炎云：“国不可量乎泽，当借为馘，以馘则可量乎泽也。”说似是而非，且蹈擅改原文之失。此为清代训诂家之通蔽，非武所敢苟同也。须知此为倒句法，如将“以国”二字置“死者”二字之上，则为以国之死者量，非以国量也。足知改“馘”之不必矣。民其无如矣。无所归往。　正非。秋水篇：“予无如矣。今子之使万足独奈何？”言予使一足，尚无如之何，今子使万足，独奈之何哉？此句与“予无如矣”同一句法，谓民无如卫君之暴何也。又戴震云：“鲁论‘吾末如之何’，即‘奈之何’。郑康成读如为那。”武按：玉篇：“那，何也。”广韵：“那、奈通。”则民无如矣即民无奈。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，宣云：“无所事。”乱国就之，宣云：“欲相救。”医门多疾。’入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：“则，法也。”补愿以所闻于夫子者，思其医国之法。应上“将之卫”句。庶几其国有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”　补释文：“瘳，丑由反。”言庶几其国如疾之愈，而不再轻用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”　正释文：“嘻音熙，又于其反。”成云：“怪笑〔一〕声也。”武按：殆，将也。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：“道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？”补“杂”“多”“扰”三字，反伏下文“定”“一”“虚”三字，而“一”“虚”二字，为全节主脑，余字则□索也。盖道不杂则一而不多，不多则不扰，不扰则定，定则虚，虚则所以集道也。故定者一之效，虚者定之效；杂多为一之反，扰为定之反也。古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：“存，立也。”　正存，当为“成性存存”之存。尔雅释诂：“存，在也，察也。”楚辞远游篇云：“壹气孔神兮，于中夜存。虚以待之兮，无为之先。”于此“存”字之义最合。此“存”字，隐摄下“心齐”义。下文云：“夫且不止，是谓坐驰。”盖能存诸己则不驰矣。然则谓心齐之工夫在一“存”字，亦无不可。  老子  (《庄子集解》人物)之“绵绵若存”，亦此义也。成乃以立训之，失其旨矣。所存于己者未定，补未定则扰矣。何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎〔二〕争。成云：“德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。”　正外物篇：“德溢乎名，名溢乎暴。”是荡即溢也。谓德洋溢于外，则德之名立焉，非谓丧真矜名也。凡相争，则必用知，故知即为争之凶器，不待横出逾分也。成疏似觉过量。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：“轧，伤也。”按：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：“瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰‘凶器。’”此浅言之，下复深言。虽无用智、争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于灾，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：“矼，悫实貌。”按：虽悫厚不用智，而未孚夫人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。正气，即下文“听之以气”之气。下文“入则鸣，不入则止”，即能达人气、达人心者也。否则，己之德虽厚，人之信虽实，且不争善名令闻，然未通达人之气与人之心，而强言自炫，殆难免灾矣。此以信矼而强言，后以不信而厚言，两层轻重，自是不同。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：“强，其两反。”术同述。郭松焘云：“祭义：‘而术省之。’郑注：‘术当作述。’”按：人若如此，则是自有其美，人必恶之。　正术，焦竑云：“江南古藏本作炫。”武按：孔子集语所引亦然。当作“炫”。前汉  东方朔  (《庄子集解》人物)传：“四方士多上书言得失，自炫鬻。”师古注：“炫，行卖也。”又韵会：“自矜也。”恶，俞樾云：“释文恶音乌路反，非也。美恶相对为文，当读如本字。”俞说是也。言仁义，美德也，今强以此言炫鬻于暴人之前，是以人恶而无此美德，己则有之也。“其”字，指仁义绳墨言。有其美，即自炫也。命之曰灾人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！成云：“命，名也。”释文：“灾音灾。”　补灾人，顶“以人恶”来。以人为恶，是灾害人也。若，汝也。“若殆为人灾”句，应“若殆往而刑耳”。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：“诏，言也。王公，卫君。”言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。　补释文：“无诏，绝句。诏，告也。”而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：“荧，●之借字。说文：‘●，惑也。从目，荧省声。’”成云：“形，见也。”言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。　补成云：“既惧灾害，故委顺面从，擎、跽、曲拳，形迹斯见也。”若殆以不信厚言，宣云：“未信而深谏。”按：此“若”字，训如。　正前信矼强言，尚不免灾，况不信厚言乎！较前进一步说。“若”字当训汝。此字领冒下句，而为二句主格也。必死于暴人之前矣。补再应“若殆往而刑耳”。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：“伛拊，谓怜爱之。”宣云：“人，谓君。”　补成云：“姓关，字龙逢，夏桀之贤臣，尽诚而遭斩首。比干，殷纣之庶叔，忠谏而被割心。”释文：“伛，纡甫反。拊音抚。”以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。　补拂，释文“符弗反，崔云‘违也’”。挤，释文“子礼反，简文云：‘排也。’一云陷也。好，呼报反”。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。　补释文：“丛，才公反。有扈音户，司马云：‘国名，在始平郡。’”按：即今京兆鄠县也。奚侗云：“丛枝，齐物论作‘宗脍’。丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。”国为虚厉，宣云：“地为丘墟，人为厉鬼。”　正释文：“虚，如字，又音墟。李云：‘居宅无人曰虚。’”武按：周礼地官：“山虞掌山林之禁令，物为之厉。”郑注：“每物有蕃界也。”又春官：“墓大夫帅其属而巡墓厉。”注：“厉，茔限遮列处。”句谓国为丘虚茔厉也。“国”字，总摄“虚厉”二字，宣乃以“国”摄“虚”，添一“人”字以摄“厉”，似与句意不合。身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。　补影射卫君“轻用其国”数句。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：“龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：‘是皆求名、实者也。’”　补此句双承上二段，即以“名”字承龙、比，“实”字承三国，且作一小收束。而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！正圣人，指龙、比、尧、禹言。龙、比不胜桀、纣之好名，致以身殉；尧、禹不能胜三国之求实，致以兵攻。不胜者，不能以德化而胜之也。此节引例以畅发“若殆往而刑”，与“必死于暴人之前”句。虽然，若必有以也，尝以语我来！”以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：“端而虚，端肃而谦虚。　补此“虚”字，紧贴“端”字，就容貌说，谓容貌端正而谦虚也，与后文“虚”字属于气与心者有别。若如郭注“正其形，虚其心”，则后文“虚者心齐”之言便成赘疣。此句盖回聆仲尼强言自炫，以下拂上之言，特欲以端虚自医也。勉而一，黾勉而纯一。　补此回聆仲尼杂多扰，及存己未定之言，特欲黾勉自存，求定于一，以免杂多扰之患也。此“一”字，系就以专一不杂之法，向人君进谏而言，与下“一若志”之一有别。盖回此时，尚未领会仲尼“道不欲杂”之旨，误以为进谏之法不欲杂，故以一自勉。及仲尼破其执而不化，即谓其执一也，回则张三法以应之，其不明仲尼之旨可知矣。则可乎？”曰：“恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。　补成云：“充，满也。孔，甚也。”武按：论语孔子曰：“及其壮也，血气方刚。”朱注：“血阴而气阳。”淮南泛论训：“积阳则飞。”即阳充积向外飞扬也。本句跟上“其年壮”来，因卫君年壮，故阳气方刚，积满于内，甚扬于外也。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。　补常人见卫君气势张扬，喜怒之色不定，故畏而不敢违忤。因案人之所感，以求容与其心。成云：“案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。”　补应上“因其修以挤之”。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！□补况骤然以仁义之大德强与之言乎！将执而不化，宣云：“自以为是。”外合而内不訾，宣云：“外即相合，而内无自讼之心。”姚鼐云：“訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。”　正此与上句，宣注属卫君说，姚同。武按：上明言卫君采色不定，按人之所感，以求快适其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所谓挤也。方且案而罪之，岂仅内不自讼与不度量其义乎？宣、姚之说，均有未惬。应属颜回说。訾，当从崔云，毁也。仲尼对破回勉一之言，谓如执一不化，必至外合而内不敢訾。夫外合而内不訾，非内外勉而一者乎？且外合，即容且形之；内不訾，即心且成之也。况下文回明答“我内直而外曲”，外曲者，反应外合也；内直者，反应内不訾也。前后对勘，线路极为分明。其庸讵可乎！”　补此为对回之否定指示词，益足证上语为对回说。如属卫君，则此语为无谓矣。“然则我内直而外曲，成而上比。“然则”下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：“内心诚直，共自然之理而为徒类。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。”补内直者，坦率任真，应訾则訾也。如童子率其天真而言，毫无蕲求之心，其善之与否，听诸人而已。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。”　补释文：“擎，徐其惊反。跽，徐其里反，说文云：‘长跪也。’拳音权。”人臣之礼也，补随人跽、拳，尽人臣之礼而已，非外合也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：“忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。”　正成人臣之直节，以谪过之言进，乃上比于古人，而与之为类也。其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。　补释文：“谪，直革反。”成云：“责也。”武按：“谪”字，反应上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，虽直而不病，郭云：“寄直于古，无以病我。”　补“而不病”，明世德堂本、崇德书院本均作“不为病”，当从之。是之谓与古为徒。若是，则可乎？”补回见仲尼破其执一，乃张三条以救之。仲尼曰：“恶！恶可！大多政释文：“大音泰。”郭云：“当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。”按：政、正同。法而不谍，俞云：“四字为句。列御寇篇：‘形谍成光。’释文：‘谍，便僻也。’此‘谍’义同。言有法度，而不便僻。”　正此句当连上“大多政”为一句，言其大多正之之法而不谍也。“谍”字，俞引“形谍成光”句下释文，训便僻，不仅核之此处上下文义无当，即与“形谍成光”之义亦不合。武于彼句下，已加驳正，兹不赘。又释文引崔云：“间谍。”武按：仲尼圣人，决无教弟子以间谍之法刺探人主意向之理，且与心虚之义亦未协。考前汉王莽传云：“政令烦多，当奉行者，辄质问，乃以从事。前后相乘，愦眊不渫。”注：“渫，彻也，通也。”“谍”“渫”二字，形近易误。且谍，达协切，渫亦有达协切，音同则义通，故谍有通达义。彼以政令烦多而不渫，此以政法大多而不谍，意义正同。本篇要旨，在一“虚”字。虚以待物，则肆应无滞，达人气，达人心，入则鸣，不入则止，胥此意也。回政法虽多，然拘之以三，仍不能圆通无碍，故曰“大多政法而不谍”，谓其执而不能通达也。下句“固”字，亦即执而不通之谓。谍作如此解，则上下文义一贯矣。虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。　正注非。前之“勉而一”，“执而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。虽固，其所言者，皆古人之所有，有类旁讽，不致直触其怒，较前之强言自炫，与不信厚言者异矣，故不致招罪。虽然，止是耳矣，补耳，缓读之则为而已，而已急读之则为耳，故耳矣，即而已矣。此句言止于无罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。犹师心者也。”成云：“师其有心。”　补师其成心，谓拘于三法而不谍也。颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“齐，吾将语若！释文：“齐，本亦作斋。”　补释文：“齐，侧皆反，下同。”武按：知北游篇老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。”此数句，足以发明此处“齐”字之义。有而为之，其易邪？郭云：“有其心而为之，诚未易也。”　正焦竑云：“张君房本‘有’下有心字。”武按：观郭注亦应有。此句承上“师心”来。惟郭谓“诚未易也”，则与句意相违。徐锴云：“人为为伪。”句意谓有心而为之，则非顺乎自然之天，而纯出于人为。人为即伪也。故曰“其易邪”，言易伪也。下文“易以伪”句，即承此而明说之。易之者，皞天不宜。”成云：“尔雅：‘夏曰皓天。’言其气皓汗也。”按：与虚白自然之理不合。苏舆云：“易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。”于义亦通。　补释文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，自然也。’”武按：“皞”，一作“皓”，明也，白也。天地篇：“无为为之之谓天。”淮南原道训云：“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅也。”以此释皞天之义最切。盖本书所谓天者，无为也。无为者，不杂以人为也，即非有心而为之也。有心而为之者，人为也。人为者，易以伪，非纯粹皓白之天所宜矣。回张三法，纯出有心而为之，非任其自然无为之天而虚而待物也，故仲尼复申儆之也。颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？”成云：“荤，辛菜。”　补释文：“茹，徐音汝，食也。荤，徐许云反。”曰：“是祭祀之齐，非心齐也。”回曰：“敢问心齐？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不杂也。”　补庄子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要语，即老子之“抱一”也。老子云：“致虚极，守静笃。”欲致虚之极，在守静之笃，欲守静笃，则在抱一，即“一若志”之谓也。故一志为道家下手功夫，虚则其功效也。无听之以耳而听之以心，成云：“耳根虚寂，凝神心符。”　补文子上德篇：“夫道者，内视而自反。”注：“反听内视。”武按：听之以心者，即反听也。与楞严经“初于闻中入流亡所”之义通。无听之以心而听之以气。成云：“心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。”听止于耳，宣云：“止于形骸。”俞云：“当作‘耳止于听’，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。”　正俞说非。如俞说作“耳止于听”，谓申说无听之以耳之义，须知二句义同，徒滋重复，何申说之于有？且耳何能听？能听者耳根也。声浪触耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言“无听之以心”，即心寂然不动。声浪之来，及耳而止，寂然之心不与之相应而为听，故曰“听止于耳”，与楞严经“闻所闻尽”之义相通。本文并未误倒。心止于符。俞云：“此申说无听之以心之义。言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。”　正俞说非。本书徐无鬼篇：“以心复心。”符、复义通。盖人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之别，而不相符矣。如能一其志，使心不坐驰，物来顺应，无差别心，无□缘心，无受、想、行、识之心数，二六时间，如如不动，则道心复而人心与之符矣。故曰“以心复心”也，故曰“心止于符”也。若以释家言之，其入三摩提，证真如之境者乎？此就本书以证也。再以列子证之。仲尼篇：“亢仓子曰：‘我体合于心，心合于气。’”符者，合也。心止于符，即心止于合气也。又本书则阳篇：“阴阳者，气之大者也，道者为之公。”本句所谓气，即阴阳之气也；本篇所谓道，即阴阳之公名也。列子曰：“天地之道，非阴则阳。”易曰：“一阴一阳之谓道。”庄子名阴阳之气为道，即本于此。是故心符于气，即符于道，即所谓道心也。前后两证，义自相通。此篇庄子寓诸仲尼之言，发挥修道次第，义最幽玄，语极精要，道笈丹经，汗牛充栋，悉不能出此范围。审其修道次第，率由耳、眼两根而入，与释家相同，惟释家入道方便，其途较多。然诸佛弟子，在祇桓精舍会上，应佛之问，陈述入道方便时，佛独取观音“由闻中入”，实以耳根圆通，远较诸根为胜也。本篇先述耳根，眼根次之，其意与释家亦无不同。其所谓“无听之以耳而听之以心”者，即观音闻所闻尽也；“无听之以心而听之以气”，即觉所觉空也，觉属心故也。气充虚空，无乎不偏，圆之义也。心符于气，即空觉极圆也。至列子所记亢仓子之言，尤有进焉。其言曰：“心合于气，气合于神，神合于无。”即空所空灭，生灭既灭，寂灭现前也。又曰：“于介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。”此与观音之“耳根圆通”何异？天地间祗此一理，孰谓释道殊途乎？气也者，虚而待物者也。俞云：“此申说气。”宣云：“气无端，即虚也。”补即阴阳之气。唯道集虚。虚者，心齐也。”成云：“唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。”　补“虚”字，为全篇主脑。应帝王篇云：“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。”于“虚”字之义，可谓发挥尽致。又管子内业篇云：“心静气理，道乃可止。”又云：“彼道之情，恶音与声。修心静者，道乃可得。”文子十守篇：“虚无者，道之所居。”皆可作“唯道集虚”之参证。然道究何以必集于虚？其犹排橐乎？排橐内之气，橐外之气辄来补其空，如水之就下然。虚者空也。道为阴阳之气，故集之也。春秋繁露如天之为篇〔六〕云：“天地之间，有阴阳之气。常渐人者，若水常渐鱼也。”人既处阴阳气之中，故心若虚，则是气入而集之矣。所谓虚者心齐也者，谓心何以虚？齐致之也。齐者其功，虚者其效也。说文：“齐，戒洁也。”礼记祭统云：“齐者不乐。”言不散其志也。不散志，即一志也。是则上文“一若志”，即示回以齐之下手处也。祭统又云：“定之之谓齐。”上文“存于己者未定”，即规回之未能齐也。达生篇：“必齐以静心：齐三日而不敢怀庆赏爵禄，齐五日不敢怀非誉巧拙，齐七日辄然忘吾有四枝形体也。”夫至忘四枝形体，则心可谓虚矣，亦即未始有回之义也。颜回曰：“回之未始得使，未得使心齐之教。　正注非，说详下句。实自回也；自见有回。　正奚侗曰：“自，系有字之误。下文‘未始有回也’，正与此文反应。”武按：此与上句，言回之未用其心也，实有一形体具备之回也。秋水篇：“因其大而大之，因其小而小之。”此即因其有而有之，任其天也。形质实有，不能故谓之无。如实有而以为无，非惟有心，且为妄心矣，何能致齐而虚其心？又何异释家所斥堕于断灭之外道乎？德充符篇云：“有人之形，无人之情。”实自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，无人之情也。尤为此处确证。此处就未用心时言齐也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。　正“之”字，指心言。谓得使用其心时，未始有回之见存也。见不存，即任其天也。任天，即下文“为天使”也。此与大宗师篇“回坐忘”节可互相发明。夫功至坐忘，若准诸释家，约等于断烦恼、所知二障，而变人、法二空也。此就用心时言齐也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。成云：“心齐之妙尽矣。”　正“可谓虚乎”句，双承上二意。谓未使心时，惟有人之形，既使心时，却无人之情，如此者，可谓虚乎？二意夹诠，故夫子以尽虚之义许之也。吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：“不开一隙，不发一药。”郭云：“使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。”李桢云：“门、毒对文，毒与门不同类。说文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生。’义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：‘保也，亦曰高土也，读若毒。’与郭注‘自安’义合。张行孚说文发疑云：‘壔者，累土为台以传信，即吕览所谓“为高保祷于王路，置鼓其上，远近相闻”是也。’祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易‘以此毒天下，而民从之’，老子‘亭之毒之’，与此‘无门无毒’，三毒字，皆是此义。广雅‘毒，安也’，亦即此训。桢按：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文。读都皓切，音之转也。”按：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。“无门无毒”，使人无可窥寻指目之意。　正知北游篇：“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”此“毒”字，疑为“房”字之误。此句为下句“一宅”作根，并为后文“虚室”二字写照。下句不得已而一宅之者，以其“无门无房”也。外无门，内无房，非虚室乎？以喻宅心于皇皇四达，内外无蔽障之所，斯可谓之虚矣。宣固望文生义，然李读毒为壔，壔者，保卫之所，所以望远通信者，非可常居，于下“一宅”与“虚室”义不相应，亦徒滋葛藤而已。至云“使人无可窥寻指目”，则是伪也。若李林甫城府深阻者则如此，尤乖本文之义矣。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：“宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。”　补一宅者，宅居于一而不二也，为上“一若志”之喻。庄子之道，重在于不得已，故“不得已”句全书数见，如下文“讬不得已以养中”，庚桑楚篇“动以不得已之谓德”，刻意篇“不得已而后起”。盖即虚而待物之旨，必待感而后应，迫而后动也。下“叶公子高”节，即畅发此义，特提于此，以作彼节伏笔。绝迹易，无行地难。宣云：“人之处世，不行易，行而不着迹难。”正人行地而欲不留足迹，可以人为扫除之使绝，故曰易，以喻为人使，易以伪。又人无翼以飞，不能不行地，此天使之也。今欲无行地，非人为所能，故曰难，以喻为天使，难以伪。为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：“人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。”补荀子性恶篇杨倞注：“伪，为也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故伪字人傍为，亦会意字也。”本书刻意篇：“静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。”又曰：“动而以天行。”即为天使也。言循天理以行使，而不杂以知故之人为也。反之者，为人使也。为人使者，即使其知故，而流于人为之伪也。“为天使”句，与上“寓于不得已”句相呼应。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：“上音智，下如字。”宣云：“以神运，以寂照。”正上知如字，音智非。无知不能知，犹之无翼不能飞，天使之也。无知欲知，无翼欲飞，皆难施以人为，故上言“为天使，难以伪”也。自“绝迹易”至此，皆推阐“入则鸣，不入则止”二句之义。盖天者自然之谓，入则鸣者，顺其自然之机也。如其不入，尚不知止而仍鸣，犹之无翼欲飞，无知欲知，皆违乎自然，而难于为力矣。瞻彼阕者，虚室生白，司马云：“阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。”成云：“彼，前境也。　观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。”　补瞻，说文：“临视也。”成云：“观照也。”阕，释文“徐苦穴反”，集韵“音缺”。武按：庄子于入道之门，上文示人由耳根，此处示人由眼根也。至天地篇所云：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；天声之中，独闻和焉。”则双示眼、耳两根，并说明其功效也。视乎冥冥，即瞻彼阕也；冥冥见晓，即虚室生白也，盖说文训晓为明也。又前汉书元后传注：“晓，犹白也。”夫老、庄之道，多由眼根入。如道德经首章，即揭示观妙观徼，而继之以观复，终之以长生久视，从可知其入道之方矣。至虚室生白，并非甚难，如根性明利者，齐洁静持，瞑目观息，阅月经年，即见光透睫帘，白境现前矣。此境尚浅，因仅白生虚室，未能圆照十方也。准诸释家，于四禅中，约等有觉、有观之初禅乎？瞻阕观也；知白，觉也。静瞻再进，则如庚桑楚篇之“宇泰定者发乎天光”，道德经之“明白四达”矣。更进则如在宥篇所述广成子云“吾与日月争光”，天地篇所云“上神乘光，与形灭亡，此谓昭旷”。夫形灭而惟乘光，即与光为一也，故谓上神。此与释迦牟尼每于说法时，放种种宝光相若矣。此义请再以释家明之。如阿那律陀云：“世尊示我以乐见照明金刚三昧，旋见循元，观见十方，精真洞然，如观掌果。”又如周利槃特迦云：“我时观息，微细穷尽。反息循空，其心豁然，得大无碍。”复如孙陀罗难陀云：“我初谛观三七日，见鼻中气出入如□，身心内明，偏成虚净，□相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界。”二家对勘，本文之义晓然矣。吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝静之心，亦能致〔七〕善应也。”俞云：“‘止止’连文，于义无取。淮南俶真训：‘虚室生白，吉祥止也。’疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云‘虚室生白，吉祥止耳’，亦可证‘止止’连文之误。”按：下“止”字，或“之”之误。　正惟道集虚，虚则吉祥自然来止，即下文“鬼神来舍”也。刻意篇云：“澹然无极，而众美从之。”澹然无极，虚也；众美从之，吉祥止也。刻意篇又云“故无天灾，无物累，无人非，无鬼责”，乃释众美之义也，亦可移以释吉祥之义。又知北游篇云：“正汝形，一汝视，天和将至。”天和者，非吉祥乎？“止止”二字不误，俞、王说均非。盖止犹集也：上“止”字，吉祥来集也；下“止”字，心之所集也。心止于符，即心集于虚也，虚则吉祥来集。合而言之，即吉祥止于心之所止也。德充符篇“惟止能止众止”，谓惟心之止，能止众止也。若略变其句法，为“众止止止”，谓众止止于心之所止，义亦可通。淮南之作“也”字，因语气已毕，用“也”字以结之；此作“止”字者，为下句“止”字伏根。文义各有所当，何可据以改此乎？夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。　补此“止”字，承上句下“止”字来，谓心如不止，是形坐心驰也。可见上句下“止”字如作“也”字，则此“止”字无根矣。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。”成云：“虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。”正徇，释文“徐辞伦反。李云‘使也’。”武按：此文亦为本篇要旨，且总结上文“无听以耳”与“瞻彼阕”二节。盖无听以耳而听以心，即徇耳内通也；瞻阕，即徇目内通也。文子上德篇：“夫道者，内视而自反。”旧注：“反应内视。”足证此义。“外”字，宣似作“内外”之外解，非是。前汉书  霍光  (《庄子集解》人物)传：“尽外我家。”师古注：“外，疏斥之。”外于心知者，谓黜心知而不用也。大戴礼曾子天圆篇：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵，品物之本也。”说文：“鬼，阴气。”是灵即鬼也。阴阳之气曰道，阴阳之精曰神鬼。是则鬼神来舍，与上“惟道集虚”相应。管子心术篇：“虚其心，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”又内业篇：“敬除其舍，精将自来。”本书知北游篇：“摄汝知，一汝度，神将来舍。”凡此，皆可为此处参证。且此节之义，与释家之旨亦相通。如楞严经云：“于外六尘，不多流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月，身心快然。”玩“反流”以上各语，即徇耳目内通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所谓心知，即彼所谓意也。外于心知，即意不行也。彼言六尘六用，举其全也；此仅言耳、目、心者，从其重者言之也。内悬明月，则虚室生白之谓矣。措辞虽殊，义则无二。释道异同之争，亦徒见其浅陋而已。是万物之化也，禹、舜之所纽也，    伏羲  (《庄子集解》人物)  (《庄子集解》人物)、几蘧之所行终，而况散焉者乎？”此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况几散之人，有不为所化乎！成云：“几蘧，三皇以前无文字之君。”苏舆云：“言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！”于义亦通。　补释文：“纽，徐女酒反。崔云：‘系而行之曰纽。’”武按：此“化”字，总结上文二“化”字。伏羲、几蘧之行终，言伏、几之行，终尽于此道也，反结上文“非所以尽行也”句。

〔一〕“笑”字，据集释引成疏补。

〔二〕“乎”原作“者”，据王氏原刻及集释本改。

〔三〕“者”字，据王氏原刻及集释本补。

〔四〕“人”原作“也”，据王氏原刻改。

〔五〕“夫”原误“大”，据文义改。

〔六〕“如天之为”原作“天地阴阳”，据春秋繁露改。

〔七〕“致”字，据王氏原刻及成疏补。

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，成云：“
委寄甚重。”　补释文：“叶音摄。子高，楚大夫，为叶县尹，僭称公。姓沈，名诸梁，字子高。”齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：“貌敬而缓于应事。”　正不急，言齐侯不视之为急务也。不视为急务，则必不重视使者矣。此对照上“重”字说。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。　补释文：“栗音栗。”武按：未可动，未可以言动也。使者责在传言，叶惧不能传达其言，且无以对楚王使之甚重也。子常语诸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。　正郭云：“夫事无大无小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。”玩郭注，是以“言”释“道”字，是也。观后文“丘请复以所闻”云云，仍从“言”字立论。所谓复者，前所告者，资言以成欢，此复以传言各义相告也。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：“喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。”　补淮南原道训：“人大怒破阴，大喜坠阳。”本书在宥篇：“人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”武按：惧与怒同属阴，当事未成，则惧，事成则喜。惧则破阴，喜则坠阳，故有阴阳之患也。坠阳则阴胜，必致寒疾，破阴则阳胜，必致暑疾，即所谓寒暑之和不成也。叶虑事不成而惧，阴破阳胜而致暑疾，所以内热也。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’成云：“任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。”以上述子言。苏舆云：“谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。”按：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：“甘守粗粝，不求精善。”　补释文：“臧，作郎反，善也。”爨无欲清之人。成云：“清，凉也。然火不多，无热可避。”　补释文：“爨，七乱反。清，七性反。字宜从冫，从□者，假借也。”武按：吕氏春秋功名篇：“大热在上，民清是走。”亦作“清”。列子杨朱篇：“荐以梁肉兰橘，心●体烦，内热生病矣。”据此，则内热之来，由于肥脓美食。治此美食，用火必多，则爨者必思就清。今爨无欲清之人，食粗薄而无须多火也。食既粗薄，则内热不由此致矣。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。　补内热既非由于美食，则由甚栗之故也。盖甚栗破阴而阳胜，必致暑疾。左传昭公元年秦医和曰：“阳淫热疾。”外物篇云：“利害相摩，生火甚多，众人焚和。”同此义也。吾未至乎事之情，宣云：“未到行事实处。”而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”仲尼曰：“天下有大戒二：成云“戒，法也。”其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：“天下未有无君之国。”是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：“事无夷险，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：“施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施’，荀子儒效篇‘哀虚之相易也’，汉书卫绾传‘人之所施易’，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。”宣云：“事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。”　补释文：“施，如字。崔以豉反，移也。”武按：注中“哀”当为“充”，“易”上脱“施”字。考儒效篇：“若夫充虚之相施易也。”杨倞注：“充，实也。施读曰移。”此段事亲、事君、事心，三者平举。因叶言为人臣者不足以任，故以事君之道语之，事亲数语，特文之陪衬耳，然尤重在事心。下文皆就事心之义发挥，盖针对叶之甚栗内热，由于不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。补此二句为本节要语。不可奈何，安之若命，即下文“讬不得已以养中”也。安命即所以养中也，亦即前节之齐也，均就事心言也。心能安而养之，哀乐自不易施乎前，而心虚矣。如此，则羲、蘧之所行终，故曰“德之至也”。上下两节，义自相通。且不特此也，如德充符篇“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，达生篇“达命之情者，不务知之所无奈何”，其义亦相通也。何暇至于悦生而恶死！宣云：“尚何阴阳之患？”　补安之若命而已。夫子其行可矣！补上节回师心外驰，自来请行，仲尼以“何暇至于暴人之所行”以规之，以其未可行也。此节子高心栗内热，谓为人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以“何暇至于悦生而恶死”以晓之，勉其行也。两节对照，一反一正，同用两“何暇”句以相关顾。想庄子着笔时，亦煞费排比结构之功也。丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必〔二〕相靡以信，宣云：“相亲顺以信行。”　补靡，御览四０六引作“磨”。郭云：“近者得接，故以其信验亲相靡服也。”与宣注同以顺训靡，是也。远则必忠之以言，宣云：“相孚契以言语。”言必或传之。宣云：“必讬使传。”夫传两喜两怒之言，宣云：“两国君之喜怒。”天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：“溢，过也。喜怒之言，常过其当。”凡溢之类妄，成云：“类，似也。似使人妄构。”　正类，比也。凡过当之言，离于常情，故比类于妄也。妄则其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。”　正奚侗曰：“论语：‘无莫也。’邢疏：‘莫，薄也。’信之也莫，犹言信之不笃也。”莫则传言者殃。补此其所以为天下之难者也。应上文“人道之患”。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。‘传其常情，宣云：“但传其平实者。”无传其溢言，郭云：“虽闻临时之过言而勿传。”则几乎全。’宣云：“庶可自全。”按：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：“大音泰，本亦作泰。”按：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。　补成云：“阳，喜也；阴，怒也。夫较力相戏，非无机巧。初戏之情在喜，终则心生忿怒，好胜之情，潜以相害。”武按：此喻溢恶。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。　补成云：“治，理也。夫宾主献酬，自有伦理。”云云。武按：此喻溢美。此两喻，皆下文陪衬，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：“谅，信。鄙，诈。”俞云：“谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地‘宋有孟诸’，史记夏本纪作‘明都’，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙’，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训‘故始于都者，常大于鄙’，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。”　正俞说非。俞谓“谅与鄙，文不相对”。夫谅，信也；鄙，诈也。一正一反，俞据何文例，谓不相对？尹文子大道篇“能鄙不相遗，贤愚不相弃”，能鄙、贤愚，皆一正一反相对。淮南本经训“仁鄙不齐”，仁与谅为同类。鄙可与仁对举，独不可与谅相对乎？又礼记乐记：“
致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。”此就乐之正面言也。其反面则曰：“不和不乐，而鄙诈之心入之矣。”此则正以谅与鄙相对也。至引淮南以证此文“鄙”应为“都”，不知淮南就军乱言，谓军乱始都城，常大于乡鄙，以鄙较都地广人多，乱易扩大也。各有取义，何可引以证此？俞亦自知“大”字未安，则又谓为误，而引此“卒”字以正之。易“卒”于彼，彼文不安矣；易“都”于此，此文不安矣。盖此文系写传言者贵信而不可妄，“谅”承上文“信”字，“鄙”承上文“妄”字，脉络分明。如易“谅”为“都”，则“鄙”变为“边鄙”之鄙，此二句变成赘疣，与上文全无干涉矣。其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。　补“其作始”二句，承上启下。夫言或溢美，或溢恶，如风波不定也。行者，实丧也。郭嵩焘云：“实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。”　正郭说非。夫溢美、溢恶如风波之言，其言类妄，妄则非实矣。如使者遵行而传之，非丧其实乎？风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰“易以危”。正妄则传言者殃。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。　补巧言始乎阳也，忿设卒乎阴也。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。　补释文：“茀，郭敷末反，李音怫。”武按：此喻阴阳之患。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。　补克核大至，言遇事考虑成败太过，则患得患失之心应之，即不肖之心应之也。此属一己说，针对叶公过于患事之成不成而发，于本文义似较联贯。又克核大至，过乎谅也；不肖之心应之，卒乎鄙也。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：“必罹祸。”故法言曰：‘无迁令，成云：“君命实传，无得迁改。”无劝成。’成云：“弗劳劝奖，强令成就。”再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益言语。　补上文“溢美”“溢恶”，乃君因一时喜怒致言之溢也。此之过度，则传言者过乎君言之限度也。迁令、劝成，即皆过度也。迁令、劝成殆事，事必危殆。　补上文“妄则传言者殃”，及“实丧易以危”，就危及使者之身言之也。此之迁令、劝成，则妨害所使之事矣。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。　补此对上叶公“若成若不成”之问而答之也。言事之美成者，非仓猝可致，必须多经时日；如为恶成，后虽悔改，势已不及矣。本书徐无鬼篇：“殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反缘功，其果也待久。”“殆之成也”句，即恶成不及改也。“其果”句，即美成在久也。可以互证。可不慎与！且夫乘物以游心，讬不得已以养中，至矣。宣云：“随物以游寄吾心，讬于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。补乘物以游心，则心不至克核矣。讬不得已以养中，与上文“寓于不得已”，及“知其不可奈何而安之若命”同义。何作为报也！郭云：“任齐〔三〕所报，何必为齐作意于其间！”　补报者，谓齐对楚报答之言也。子高见齐之甚敬而不急，虑其所报不足以厌楚王之意，则己必得罪，故甚栗之。是即作意于齐之报也。仲尼针对其病，故以“游心”“养中”二语勉之。莫若为致命。此其难者。”但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。　正成云：“直致率情，任于天命，甚是简易，岂有难耶？此其难者，言不难也。”武按：上言“传两喜两怒之言，天下之难者也”，又言“固有所不得已，行事之情而忘其身”，今勉以讬不得已以养中，于身且忘，况传常情，不传溢言，但直致君之命耶！此岂有难者，收缴上“难”字。

〔一〕“读”原作“谓”，据集释引改。

〔二〕“必”字，据王氏原刻及集释本补。〔三〕“齐”原作“其”，据王氏原刻及郭注改。

颜阖将傅卫灵公太子，释文：“颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。”而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。天性嗜杀。　补释文：“蘧，其居反。伯玉，名瑗，卫大夫。”与之为无方，则危吾国；宣云：“纵其败度，必覆邦家。”　补方，道也，法也。与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：“其知，音智。”但知责人，不见己过。　补足以知人之过而责之，而不知人之所以有过而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。补此句重要，统摄下文。下文形。身之外见者也；心，身之内在者也。就不入，和不出，即正身之谓也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示亲附之形，内寓和顺之意。”　正此二句，说明正身之义也。形莫如就，谓身日与亲近而顺应之。下文“与之为婴儿”数句，即就之说也。宣以顺训和，与下文意不合。盖心如顺之，则入而与之同矣，岂非与之为无方而危国乎？郭云“和而不同”，义为近之。然本书山木篇云：“一上一下，以和为量。”上下以和为量，即不上不下而处中也。中庸云“发而皆中节谓之和”，义亦犹此。文子上仁篇“和者阴阳调”，即阴阳不偏胜而为和也。淮南泛论训：“阴阳相接，乃能成和。”谓阴阳相冲和也。广韵：“和，不坚不柔也。”均有不偏不倚，而归于中正之义。盖职傅太子，位居亲近，其势自不能与之疏远，故曰“形莫若就”也。然既不可与之同而危国，又不可与之迕而危身，二者之间，惟有不上不下，不坚不柔，调喜怒之阴阳，允执厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北游篇：“正汝形，一汝视，天和将至。”此文亦言“正汝身”，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，为本节主脑，亦本篇要旨也。虽然，之二者有患。宣云：“犹未尽善。”　正宣注非。上祗言就与和，何得谓未尽善？此云“有患”者，患在下文入与出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。　正郭云：“入者遂与同，出者自显伐也。”武按：就者，不过身与之近；入则同流，必致心亦附之，则损和矣。出者，表而出之也。下文“积伐而美者”，即出义也，出则非和矣。又上文“强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶有其美也”，亦可证“出”字之义。达生篇：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。”柴立中央者，处和也，足与此义相发。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。　补其德天杀，势必倾危，入而与同，亦必同难，故为颠、灭、崩、蹶也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：“自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。”　正心和而出者，积伐而美也，即露才扬己也，故为声为名。人君因案人之所感，且因其修以挤之，则为妖为孽矣。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有逾越。补释文：“町，徒顶反。畦，户圭反。李云：‘町畦，畔埒也。’”彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。　补自“婴儿”句至此，其义与应帝王篇“虚而委蛇，因以为弟靡，因以为波流”同。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。　补释文：“疵，似移反，病也。”句谓因势而利导之，以入于无疵。此为日渐之德有成也。上“婴儿”数句，就之实也，此则和之效也。如入或出，则不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。　正“螳蜋”句，亦见天地篇。又淮南人间训云：“齐庄王出猎，有一虫，举足将搏其轮。问其御曰：‘此何虫也？’对曰：‘此所谓螳蜋者也。其为虫也，知进而不知却，不量力而轻敌。’庄公曰：‘此为人而必为天下勇武矣。’回车而避之。”韩诗外传同。成云：“螳蜋，有斧虫也。”武按：螳蜋怒臂，庄公回车，其才实勇，故曰“是其才之美者也”。积伐者，屡屡夸称也。积伐而美者以犯之，与上“强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶有其美也”同义。谓屡以仁义之美，进言于太子，无异屡夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致触忌，而与螳蜋当车之所为相近矣，故曰“几”也。或云：“伐”字，史记功臣侯表：“明其功曰伐。”小尔雅：“伐，美也。”几，易系辞：“几者，动之微，吉之先见者也。”犹云端兆也。而，应如字读。积伐而美以犯之几者，谓积累功伐而才美者，即为犯人主猜怒之端。盖妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之祸，空梁燕泥之诛，于古数见，岂缘夸伐！即上文龙、比之死，因修见挤，亦非由夸也。此足备一说，然究不若前说之当。“螳蜋”至此，为心和而出作喻。“积伐而美”二句，为下“匠石”数节之反面张本，“山木”“膏火”一段之正面张本。换言之，以下各节，即为此二句之正喻反喻也。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先为分决，不使用力。”　正此为“婴儿”数句作喻，即为“就”字作喻也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。　补自“养虎”句至此，达之入于无疵也。虎性杀人，逢其怒也。达其怒心，则媚养己者，而无杀人之疵矣。以喻太子，其德天杀，杀由于怒也。达其怒心，则无杀人之疵矣。能达其怒心者，就与和致之也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”爱马之至者。　补释文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市轸反。溺，奴吊反。”郭云：“矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。”适有□虻仆缘，王念孙云：“仆，附也。言□虻附缘于马体也。诗：‘景命有仆。’毛传：‘仆，附也。’”补释文：“□音文。本或作●，同。虻，孟庚反。仆，普木反。”而拊之不时，成云：“拊，拍也。不时，掩马不意。”　正注非。不时者，时而拊，时而忘拊也。忘拊之时，则马不耐蚊虻之虐，而缺衔脱奔，必致毁伤途人矣。考成原疏云：“蚊虻群聚缘马，卒然拊之，意在除害。不定时节，掩马不意，忽然惊骇，于是马缺衔勒，人遭蹄蹋也。”成意如定时拊，则马不惊。不知蚊虻之来缘也无时，拊之又何能确定时节？拊者，拂去蚊虻而已，着必不重，马何至惊骇伤人？尝见牧童猝鞭其马矣，未见其惊伤如此也。如遇毒蚊群缘囋螫，而不为之拊，则真缺衔绝辔，狂奔伤人矣。则缺衔、毁首、碎胸。成云：“衔，勒也。”马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪？”亡，犹失也。欲为马除蚊虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。　正王解本于郭、成。考郭释“意”字，谓在于拊蚊，成释“亡”字，谓失其所爱之马，均非也。文之本义，谓器盛矢溺，爱马之意有所至矣。然蚊虻仆缘，马切身之患也。爱马者，尤当随时拊之。今不时拊，则其爱有所遗亡矣。此段为形就而入作喻。谓入与之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如爱马者，可谓至矣，偶一忘拊，即致毁碎。推之应世，亦复良难，要当慎之而已。“
慎”字，总收上二“慎”字。
匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：“曲辕，曲道。”成云：“如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。”补艺文类聚八九、御览九五八引“辕”作“园”。释文：“崔云：‘道名’。”武按：总之地名也。司马、成氏，未免臆说。释文：“栎，力狄反，李云‘木名’，一云‘梂也’。”社，成云：“土神也。”礼记祭法：“大夫以下，成群立社，曰置社。”郑注：“大夫以下，不得特立社，与民族居。百家以上，则共立一社，今时里社是也。”周官大司徒职云：“树之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，与其野。”白虎通云：“社稷所以有树何？尊而识之，使民望见而敬之，又所以表功也。”按此栎社，盖如周官说，以木名也。其大蔽数千牛，洁之百围，文选注引司马云：“洁，匝也。”李云：“径尺为围，盖十丈。”　正释文：“蔽牛，必世反。李云：‘牛住其旁而不见。’洁，向、徐户结反。”武按：如李说，围十丈，安能蔽数千牛？“求高名之丽”句下，引崔云“环八尺为一围”，方与蔽牛义不戾。其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：“旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。”　正释文：“七尺曰仞。或云：八尺曰仞。”武按：旁，崔云“旁枝”，是也。俞说非。此“旁”字，跟上句“枝”字来。上文蔽千牛，洁百围，形容正干之大也。可为舟者十数，言其旁可刳为舟之枝以十数。此形容旁枝之大且多也。枝大，益显干大矣。此庄子行文之妙，且密而有法也。古者刳木为舟，旁枝之大者，断而刳其内，即可成舟，如大干，则不易如此刳用矣。俞乃不从其易而从其难。观其原文，征引多书，以证“旁”之为“方”，方有数义，又必限之为且。如此作注，亦太费周折矣。即依俞说，而以修词之例审之。此段连用三“其”字，为句中主格，均指干言。如旁训且，则“为舟”句系顶干说，仍形容干之大矣，不与上蔽牛之形容相复乎？况方义如仪礼大射礼“左右曰方”注：“方，旁出也。”据此，则照本字读，固为旁枝；读作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：“在宥篇‘出入无旁’，即出入无方。此本书假旁为方之证。”此说更非。所谓假者，本无此字，假他字以寓此字之义也。在宥篇“出入无旁”之上，即有“行乎无方”之“方”字，更何须假“旁”？如硬派为假，未免冤苦庄子。至出入无旁，应读为“依傍”之傍，谓块然独立，出入无所依傍也。如训为方，于上文“行乎无方”犯复矣。且行可无方，既有出入，出入即其方也，何能云无？总之，无一而可也。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：“匠石，字伯。”弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”补释文：“辍，丁劣反。”成云：“止也。”斤，正字通“以铁为之，曲木为柄，剞劂之总称”。曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：“广韵：‘樠，松心，又木名也。’松心有脂，液樠正取此义。”　正释文：“樠，郭武半反。”武按：李桢原文“正取此义”下，尚有“谓脂出如松心也”句，于义方合。王遗此句，则为为门户者，别属液樠木，而非栎矣。以为柱则蠹。虫蚀。　补蠹，释文“丁故反”。成云：“木内虫也。”是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：“凡可用之木为文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：“蓏，瓜瓠之类。”　补释文：“柤，侧加反。蓏，徐力果反。”成云：“在树曰果，柤、梨之类；在地曰蓏，瓜瓠之徒。”集韵：“柤，诈平声。”广韵：“同樝，似梨而酸。”柚，集韵“余救切，音右”。说文与“□”同，“条也”。书禹贡：“厥包橘柚。”传：“大曰橘，小曰柚。”尔雅释木：“柚，条。”注：“似橙而酢。”列子仲尼篇张湛注：“山海经曰：‘荆山多橘柚。’柚似橘而大。皮厚味酸。”武按：书传谓“小曰柚”，误也。淮南主术训：“夏取果蓏。”高注：“有核曰果，无核曰蓏。”汉书食货志：“瓜瓠果蓏。”应劭曰：“木实曰果，草实曰蓏。”实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，当读为抴。荀子非相篇：‘接人则用抴。’杨注：‘抴，牵引也。’小枝抴，谓见牵引也。”　正泄，释文：“徐思列反。崔云：‘泄、泄同。’”成云：“大枝损，小枝发泄。”武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剥果。小枝生气，辄从大枝折处泄出，而易萎矣。故工于移植果树者，一遇大枝剪折处，必用泥封，以免泄其生气，则植之易于成长。此文正合此理。俞乃谓“泄字之义，于此无取”，改读为抴。武以为于古人之书，照本字诂之，即或义未尽协，较之专辄改字改音者为妥。清之训诂家，类蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：“掊，打。”　补“柤梨”至此，申说上节才美犯几之义也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。　补成云：“几，近也。”武按：“无所可用”者，谓无可得而用之也。栎虽无用，特不可用为器耳，仍有用为薪之虑，故久欲求一无所可用之地以自全。几死者，因人觊觎欲得为薪也。乃今得之，郭云：“数有睥睨己者，唯今匠石明之。”　正社树人民所尊，虽为有用，犹不翦伐，况无用者乎！乃今得为社，翦伐可免，故谓“为予大用”也。为予大用。成云：“方得全身，为我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”而，汝。几，近也。　补汝以我无用，而谓之为散木，则必自以为有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者几于死，汝几死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石觉而诊其梦。王念孙云：“诊读为畛。尔雅：‘畛，告也。’告其梦于弟子。”正王说非。本书非无“畛”字，如齐物论“请言其畛”是也，此如应为畛者，庄子何以不用，而必用诊，以劳后人揣测改读乎？庄子恐不如是之傎也。王氏原文云：“向秀、司马彪并云：‘诊，占梦也。’按下文皆匠石与弟子论栎社之事，无占梦之事。诊当读为畛。”云云。武按：王氏之意，诊既训为占，占则必有端策拂龟之事，此意无乃太固？尔雅释言：“隐，占也。”疏：“视兆以知吉凶也。必先隐度，故曰：隐，占。”然则匠石亦必以梦与弟子相与隐度之，故下有“密，若无言”之语也。此与占义合，即与诊义合也。又前汉书陈遵传：“冯几口占书数百封。”然则“诊”之云者，匠石对其弟子口占耳。此义尤切，何劳缴绕傅会，擅改为“畛”乎？弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”既急取无用以全身，何必为社木以自荣？正玩注，训趣为急，于文意不合。成云“栎木意趣，取于无用”，是也。文谓社之义在保民，为社即须尽保民之用，既旨趣在于无用，则为社是何意乎？注谓“以自荣”，于文无据。曰：“密！”犹言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼曰：‘默！女无言！’达生篇：‘公密而不应。’”　正“密”“默”二字，涵义各别。默，缄默不言也；密，隐秘勿泄也。此“密”下接“若无言”，戒其无以以下诸语外泄也。其戒密之意，一以儆于梦责，恐复为栎所闻；二以社为众所祈福讬保之处，泄则恐众知其无保民之用而来纷议。故此处以“密”字为当。至仲尼语颜以“默”，其义稍别。谓文王盛德，无容言议，故下即接以“又何论刺焉”之句，非有宣泄之虑也。故以“默”字为当。达生篇之“密”，乃鲁公恐颜阖料败之言宣闻于东野，必调缓其马，或不致败，即无以验颜阖之言，故公密而不应也。以此见二字之未可随意通用，且见庄子下字之精审也。若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：“厉，病也。”　补彼亦直寄焉者，谓彼非为社也，特寄于社而为社木而已。上“散木也”至“不材之木”数句，即诟厉之语也。“不知己”三字，跟上“又恶知散木”句来。文谓彼之无用，乃大用也，人反以无用诟之，即不知己者也。不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。正为社与为社木，其义各别，注于此尚未认清。上直寄焉者，为社木也。而社之义在保民，遵社之义而尽保民之用，则为社也。列子周穆王篇：“几虚语哉！”注：“几音岂。”此谓即不为社义而施保民之用，然既寄为社木，民岂有翦伐者乎？以社虽无灵，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。　正众，指众社木。言彼无为社保民之用，特寄于社，期乎自保，以免翦伐，非若众社木之义在保民也，故曰“所保与众异”。以义誉之，不亦远乎！”宣云：“义，常理。”按：彼非讬社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。　正谓以寻常保民之社义誉之，不亦远于事实乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，长也。”司马云：“商之丘，今梁国睢阳县。”见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：“藾，荫也。”崔云：“隐，伤于热也。”成云：“驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。”　补释文：“乘，绳证反。芘，本亦作庇。藾音赖。”武按：“隐”字，玩注意属下句，似应属上句。崔训伤热，不知何据，恐系臆说。说文云：“隐，蔽也。”国语齐语“隐五刃”，注“藏也”。后汉书任光传注“避也”。“其”字指大木，谓如有结驷千乘，避藏于其下，将可受芘于大木之所荫也。此系借千驷之隐，以譬其荫之广，观“将”字可知，固不必限于伤热时也。子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”言必可为材也。　补此“异”字，照应上“异”字。上言其形之异，此因其形异，而揣其材之亦必异也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可以为棺椁；成云：“轴，如车轴之转，谓转心木也。”按：解者，文理解散，不密缀。　补“见”，明世德堂本作“视”，应从之。盖见无心，视有意。句冠“俯”字，即俯身视察之也。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：“狂如酲也。病酒曰酲。”　补释文：“咶，食纸反。酲音呈。”武按：“咶”与田子方篇“舐笔和墨”之“舐”，释文同音食纸反，故二字通。又按艺文类聚八八引“口”作“舌”，应从之。因咶叶者舌，应舌烂也。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。成云：“不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇荫千乘也。”嗟夫！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。”　补此与上段，皆言不材之木，明无用之旨，于义似复，而有不复者在。匠伯，攻木之工也，其于栎，遥望即知，过前不顾；南伯则仰视俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不复者一。后木，枝拳根解，叶烂口而嗅致狂；栎必无是，故观者如市，而弟子属厌。是知不材之度，后深于前。不复者二。栎非尽无用，而求无所可用，故寄社以自保；后木则不须如是也。不复者三。栎似材而实非材，其沈腐液蠹之性，存于内而验于后，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；后木拳解形于外，烂狂效于前，一经察试，即知不材，衡厥无用，无殊槁木，故用形如槁木之南伯。不复者四。以此知庄子所引故事，所用古人，非由率尔，咸寓深意，顾尚云复乎？宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：“荆氏，地名。”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：“两手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。”　补成云：“狙猴，狝猴也。”释文：“狙，七余反。杙，以职反。”三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：“环八尺为一围。”郭庆藩云：“名，大也。”（详天下“名山三百”下。）成云：“丽，屋栋也。”补秋水篇：“梁丽可以冲城。”列子汤问篇：“昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，余音绕梁丽，三日不绝。”据此，则丽、梁、栋，一也。七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。释文：“椫，本一作擅。”成云：“棺之全一边而不两合者，谓之椫傍。其木极大，当斩取大板。”故未终其天年，而中道已夭于斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病〔三〕者，不可以适河。郭云：“解，巫祝解除也。成云：“颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。”　正前汉郊祀志：“古天子常以春解祠    黄帝  (《庄子集解》人物)  (《庄子集解》人物)，用一枭，破镜。”师古注：“解祠者，谓祠祭以解罪求福。”又淮南修务训：“是故禹之为水，以身解于阳盱之河。”张湛注：“为治水解祷，以身为质。解读‘解除’之解。”然则古是有用人求解于河之事，特未必真沈人于河耳。如禹以身解于河，但以为质，并未沈身。修务训又云“汤旱，以身祷于桑山之林”，亦不过断发剪爪，权充牺牲，亦未以身殉之也。邺中沈人祭河，偶遇凶巫蛊惑，系一地一时之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可谓春秋时凡祭社者必用人乎？又如御览一○引庄子佚文云：“宋景公时，大旱三年。卜云：‘以人祠，乃雨。’公下堂顿首曰：‘吾所以求雨者为人，今杀人，不可。将自当之。’”如其时人祠已成习，景公何至不从？亦系卜者一时之诬妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝于此，亦知不材者全也。”　补楚语下篇：“在男曰觋，在女曰巫。”注：“觋，见鬼者也。”周礼男亦曰巫。所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：“可全生，则祥莫大焉。”

〔一〕“斧斤”，原作“斤斧”，据王氏原刻及庄子原文乙正。

〔二〕“斧斤”，原作“斤斧”，据王氏原刻及集释本乙正。〔三〕“痔病”，原作“痔疮”，据王氏原刻及集释本改。

支离疏者，司马云：“支离，形体不全貌。疏其名。”　补广韵五支下云：“汉复姓。庄子有支离意，善屠龙。”则此支离，乃疏之姓也。然庄多寓言，人名每寓妙旨，故下有“支离其形”之误，司马注亦未为非也。颐隐于脐，肩高于顶，司马云：“言脊曲头缩也。”淮南曰：“脊管高于顶也。”会撮指天，司马云：“会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。”崔云：“会撮，项椎也。”李桢云：“崔说是。大宗师篇‘句赘指天’，李云：‘句赘，项椎也，其形如赘。’亦与崔说证合。素问剌热篇‘项上三椎，陷者中也’，王注：‘此举数脊椎大法也。’沈彤释骨云：‘项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。’难经四十五难云：‘骨会大杼。’张注：‘大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。’会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰‘项椎’也。初学记十九引撮作□。玉篇：‘□，木□节也。’与脊节正相似。从木作□，于义为长。”　正释文：“会，徐古活反，向音活。撮，子活反。”武按：朱桂曜云：“向音活，活疑括误。”朱说是。因集韵等书，括亦古活切也。崔云“会撮，项椎”，不知何据。凡言骨节者，无过素问、灵枢二书，并无骨名会撮者。李桢仅凭难经中一“会”字，即谓“会撮从此取义”，殊为武断。考仪礼士丧礼“鬙用组”，郑注：“用组，组束发也。古文鬙皆为括。”又诗车辖“德音来括”，传：“括，会也。”可证“鬙”“会”“括”三字通用。诗小雅：“台笠缁撮。”疏：“小撮持其发而已。”故会撮即束会而撮持其发也。寓言篇：“向也括，今也披发。”“括”字亦就发言。且张君房本“括”下有“撮”字，益足证司马之说是，而崔、李之说非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，并在人背。”李桢云：“颐、肩属外说，会撮、五管属内说。”正会撮为髻，亦属外说。两髀为胁。司马云：“脊曲髀竖，故与胁肋相并。”挫针治繲，足以糊口；司马云：“挫针，缝衣也。繲，浣衣也。”正释文：“挫，徐子卧反，崔云‘按也’。繲，佳卖反。糊，徐音胡，李云‘食也。’”成云：“糊，饲也。”武按：楚辞招魂：“挫糟冻饮，酎清凉些。”注：“捉去其糟，但取清醇也。”是训挫为捉也。集韵：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”据此，则挫针治繲者，谓捉针缝治故衣也，全句祇说一事。若如司马说，分为缝、浣二事，必非有常疾之支离所能兼任。即今市廛业缝补与浣濯者，亦尚分工而无兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司马云：“鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。”成云：“播，扬土。”　正注非。释文：“筴，初革反。崔云：‘鼓筴，揲蓍钻龟也。鼓筴播精，言卖卜。’”武按：崔说得之。曲礼“龟为卜，筴为筮”，仪礼士冠礼“筮人执筴”，楚辞“詹尹乃端筴拂龟”，足证鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中“鼓”字，足以该之。管子小匡篇：“握粟而筮者屡中。”握粟，犹之播精也。王应麟曰：“‘播精’，文选东方朔画赞作‘播糈’。”考画赞为夏侯湛撰，其序云：“支离覆逆之数。”注：“庄子曰：‘支离疏鼓策播糈，足以食十人。’糈音所。”又史记日者列传：“夫卜而有不审，不见夺糈。”集解：“离骚经云：‘怀椒糈而要之。’王逸注云：‘糈，精米，所以享神。’”索隐：“糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不见夺其糈米。”据以上各说，可见古之买卜者，必出糈以享神，卜后，无论中否，糈归卜者。就享神言，谓之糈；就卜者言，谓之精。犹之享神之牛谓之牺。糈与精，一也。支离卖卜得糈，故足以食十人，如为人簸扬精米，恐尚不敌治繲之糊口，恶能食十人乎？且试涉足乡曲，从事箕簸者，所在可见，其人必仰项伸腰，以相扬扇，试问伛偻如支离者能为之乎？故鼓筴播精为卜筮，不待烦言而解矣。上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：“恃其无用，故不自窜匿。”上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：“不任功作。”上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：“六斛四斗曰钟。”夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”成云：“忘形者犹足免害，况忘德者乎！”

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也？成云：“何如，犹如何。”　补成云：“姓陆，名通，字接舆。”武按：接舆，又见逍遥游篇“吾闻言于接舆”句下之注。盖楚之贤人，见人世危殆，讬于狂以自隐者也。见孔子周流各国，志在用世，故游门作歌以讽之。史记孔子世家：“吴伐陈，楚救陈，军于城父，闻孔子在陈、蔡之间，楚使人聘孔子。”孔子因以至楚，在鲁哀公四年。六年，自楚反乎卫。接舆作歌，即其时也。　正如，往也。德，指当世说，合下“来世”“往世”为三世。文言来世不可待，往世不可追，当世则德衰，凤兮凤兮，欲何往乎？下“趋”字，即应此“往”字也。来世不可待，往世不可追也。郭云：“当尽临时之宜耳。”天下有道，圣人成焉；宣云：“成其功。”苏舆云：“庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。”天下无道，圣人生焉。宣云：“全其生。”补此段言天下有道，惟望诸来世，见诸往世耳。然来世未至，胡可久待？往世已逝，渺难追寻。今值无道之世，惟有全生而已。必如此解，上“来世”二句方不落空。天地篇云：“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。”足明此与上二句之义。方今之时，仅免刑焉。补方今天下无道，仅免刑而生也。找足上“生焉”句。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：“亟当止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，画地而趋！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”　补天下有道，则仕而成其功；天下无道，则隐而全其生。行随世变，不拘一隅，即在宥篇所谓“大人行乎无方”者也。孔子则不顾世乱身危，栖遑求用，犹之指画一定之地，以自限其趋，必致跬步难行，惟有危殆而已。迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼“迷阳踢”也。迷音读如麻。　正吾亦楚人，未尝闻“迷阳踢”之名，遍询舆夫，亦无知者。当是王闻未审，不足据也。其曰“棘刺”者，盖有所本。诗召南草虫章：“陟彼南山，言采其薇。”朱注：“薇似蕨而差大，有芒而味苦。山间人食之，谓之迷蕨。胡氏曰：‘疑即庄子所谓迷阳者。’”罗勉道云：“迷阳，蕨也。”罗说盖本之朱注。其后林云铭本之，陆树芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，仅有薇芒，何至伤足，乃易为“棘刺”？然于迷阳终无关也。章太炎云“阳借为场，迷场，犹迷涂也”，擅改原文，义仍未允。武按：郭云：“迷阳，犹亡阳也。”成云：“阳，明也。”司马云：“迷阳，伏阳也。言诈狂。”林疑独本之云：“迷阳，言晦其明。”陆西星亦然，云：“自昧其明。”诸说于义为得，惟郭以亡训迷为不当耳。考说文：“迷，惑也。”又云：“阳，高明也。”诗豳风：“我朱孔阳。”传：“阳，明也。”白虎通爵论：“阳，犹明也。”盖庄子之道，在于离形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之义。故其言曰“吐尔聪明”，曰“彼人含其明，则天下不铄矣”，曰“夫明之不胜神也久矣”，曰“滑欲于俗，以求致其明，谓之蔽蒙之民”，即不尚明之说也。曰“各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离”，曰“圣人愚春”，曰“媒媒晦晦，无心而不可与谋”，曰“其合缗缗，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也”，即迷明之说，亦即迷阳之说也。司马训伏阳者，言伏匿其阳而不露也。又曰“诈狂”者，人而迷明，则类狂矣。而庄子实深有取于狂焉，亦犹仲尼欲得狂狷而与之也。在宥篇云：“猖狂不知所往。”庚桑楚篇亦有斯语。山木篇云：“道流而不明居。”继之曰：“纯纯常常，乃比于狂。”又云：“猖狂妄行，乃蹈乎大方。”夫纯常者，不居于明也；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即却曲吾行，而非画地而趋矣。方，道也。蹈乎大道，则不至伤吾足与吾行矣。且也，接舆狂者也，仲尼不狂者也。庄子于此，不假之他人，而特寓诸仲尼之行、与接舆之口者，盖非仲尼不狂之行不足以启接舆猖狂之论，且非狂者不知狂义也。庄子盖有深意焉，岂漫然寓之乎？以上所言，特以司马所注，无乖本义，因而为之发挥者也。请再以庄证庄焉。御览七三八疾病部引庄子佚文云：“阳气独上，则为癫病。”素问着至教论云“三阳并至如风雨，上为癫疾”，意亦相同。集韵：“癫，狂也。”此言阳气独上冲脑，则脑迷而为癫，即为狂也。又素问宣明五气论云：“邪入于阳则狂。”此说于本句尤切。盖迷阳者，因邪入之，故阳迷而为狂也。然则所谓“迷阳”之阳，指身之阳气言也。盖庄子之道，重在凝神（见逍遥游篇），而大戴礼曾子天圆篇云：“阳之精气曰神。”然则凝神者，即凝集阳气也。阳气既胜，则独上冲脑，脑迷而为狂矣。虽为修道未和所致，然庄子犹有取焉，以其如能和其阳，则犹可以至于道也。是以庄子又有取于和焉，故本书屡以和为言也。据此，则所谓迷阳者，乃狂之代名词，楚狂自谓也。言吾狂乎狂乎，然于吾之所行无伤也；吾虽猖狂妄行，然于吾之足无伤也。乃以棘刺伤足释之，何所取义乎？无伤吾行！吾行却曲，宣云：“却步委曲，不敢直道。”补即猖狂妄行。无伤吾足！”补喻吾德自足，而无损伤也。即蹈乎大方。

山木自寇也，膏火自煎也。司马云：“木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱为才能，夭于斤斧。”　补文子上德篇老子曰：“鸣铎以声自毁，膏烛以明自烁，虎豹之文来射。”又见淮南缪称训，义与此同。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结句〔一〕，与上接舆歌不连。歌有韵，此无韵。

〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。