◎春官宗伯第三

[疏]釋曰：《鄭目錄》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，長也。春者生萬物，天子立宗伯，使掌邦禮，典禮以事神為上，亦所以使天下報本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”

　 　惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。禮謂曲禮五，吉、兇、賓、軍、嘉，其別三十有六。 鄭司農云：“宗伯，主禮之官，故《書·堯典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三禮？”僉曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神， 故《國語》曰：‘使名姓之后，能知四時之生，犧牲之物，玉帛之類，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏攝之位，壇場之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率舊典 者為之宗。’《春秋》‘禘于大廟，躋僖公’，而《傳》曰：‘夏父弗忌為宗人’，又曰‘使宗人釁夏獻其禮’。《禮·特性》曰：‘宗人升自西階，視壺濯及豆 籩。’然則唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀，漢之大常是也。”○僉，七潛反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，劉音紙。大 廟，音泰，下放此。隮，本又作躋，子兮反，升也。父，音甫。釁，虛覲反。

[疏]“惟王”至“邦國”○釋曰：云“掌邦禮以佐王和邦國”者，樂主 和同，禮主簡別。案《樂記》云：“樂勝則流，禮勝則離。”鄭云：“離謂析居不和，恐其不和，是以禮言和。《論語》云：‘禮之用，和為貴’”也。○注“禮 謂”至“是也”○釋曰：云“禮謂曲禮五”者，案《禮序》云：“禮者，體也，履也。”一字兩訓，蓋有以也。統之於心名為體，《周禮》是也。踐而行之名曰履， 《儀禮》是也。既名“儀禮”，亦名“曲禮”，故《禮器》云：“經禮三百，曲禮三千。”鄭玄云：“經禮，謂《周禮》也。曲，猶事也，事禮謂今《禮》也，其中 事儀三千。”若然，則《儀禮》為曲禮。今此鄭云“禮謂曲禮五”者，對文則《儀禮》是曲禮，《周禮》是經禮，散文此《周禮》亦名曲禮。是以《藝文志》云： “帝王世有損益，至周曲為之防。”是指此《周禮》為曲禮也。云“吉兇賓軍嘉，其別三十有六”者，并據下文而知。鄭司農云“宗伯，主禮之官”，而引《書·堯 典》“帝曰”者，謂舜咨四岳，曰：“有能典朕三禮？”三禮者，謂天地人之禮也。云“僉曰伯夷”者，四岳同辭而對，共舉伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。 然其所舉云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使為秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞書》云“脩五禮”，下又云“典朕三禮”，三五不同者，鄭 義上云“脩五禮”，與下“五玉”連文，五玉是諸侯所執玉，則五禮，非吉兇賓軍嘉之五禮，故鄭云“五禮，公侯伯子男之禮”。是以《禮論》云：“唐虞有三禮， 至周分為五禮。”若然，云三禮不言五禮，則三禮中含有五禮矣。引《國語》者，是楚昭王問於觀射父，觀射父對此辭。言“名姓之后”者，孔、服注以為圣人大德 之后。云“能知四時之生，犧牲之物”者，孔、服皆以為生謂粢盛，犧謂純毛色，牲謂牛羊豕。云“玉帛之類”者，孔、服皆以為禮神玉帛，謂若《宗伯》云“蒼 璧”、“黃琮”、“牲幣各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，謂若《司服》袞冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，數 也。祭祀之器，皆當其數。”云“次主之度”者，服云：“次，廟主之尊卑先后遠近之度。”云“屏攝之位”者，服氏云：“屏猶并也，謂攝主不備，并之，其位不 得在正主之位。”即引《曾子問》云：“若宗子有罪，居于他國，庶子為大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某執其常事。”又云：“攝主不厭祭，不旅，不假，不 綏祭，不配。”是其攝主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、衛、陳、鄭災，時鄭子產使子寬、子上巡群屏攝。彼鄭司農云：“束茅以為屏蔽，祭神之處，草 易然，故巡行之。”此“屏攝”義，與《國語》異。云“壇場之所”者，孔云：“去廟為祧，去祧為壇，去壇為墠。”孔又云：“場，祭道神，《曾子問》‘道而 出’是也。”云“上下之神祇”者，孔氏云：“上謂凡在天之神，天及日月星；下謂凡在地之神，謂地、山林、川谷、丘陵也。”云“氏姓之所出，而率舊典者為之 宗”者，孔氏云：“既非先圣之后，又非名姓之后，但氏姓所出之后，子孫而心常能循舊典者，則為大宗。大宗者，於周為宗伯。”云“春秋禘於太廟”者，是文二 年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖；未毀廟之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。云 “躋僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”時夏父弗忌為宗人。逆祀者，弗忌云：“吾見新鬼大，故鬼小。”躋，升也。謂升僖公主於閔公之上。引之者，證宗是 宗人主鬼神也。云“又曰使宗人釁夏獻其禮”者，此哀公二十四年，公子荊之母嬖，將以為夫人，使宗人釁夏獻其立夫人之禮。對曰：“無之。”公怒曰：“汝為宗 司，立夫人，國之大禮也，何故無之？”對曰：“  周公  (《周礼注疏》人物)及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齊，此禮也則有。若以妾為夫人，則固無其禮也。”公卒立之。 引之者，亦證宗人主禮也。又引《禮·特牲》者，此《特牲饋食禮》，是宿賓之明夕，視濯，主人與眾兄弟及賓入，即堂下位。宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反 降，東北面告濯具。注云：“東北面告，緣賓意欲聞也。”引此者，亦證宗人主禮也。云“唐虞歷三代，以宗官典國之禮與其祭祀”者，所云《虞書》是虞法，并云 唐者，堯舜道同，故引虞，則唐亦與虞同也。言歷三代者，上舉唐虞，下舉周法，則其中夏殷亦宗官掌禮可知，故總以三代言之也。云“則漢時大常是也”者，以代 異法殊，禮有沿革，故至漢時，祭祀之禮使大常主之，故云漢之大常是也。但此宗伯主禮，并下文主鬼神，自分明，必引諸文為證者，當時張包、周  孟子  (《周礼注疏》人物)、何休等不 信《周禮》是周公所制，以為六國時陰謀之書，故先鄭以諸文為證也。

禮官之屬：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆師，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。肆猶陳也。肆師佐宗伯，陳列祭祀之位及牲器粢盛。

　 　[疏]“肆師”至“十人”○釋曰：此一經與下五十九官為長。此官大宗伯、小宗伯、肆師并別職。上士已下，即三職同有此官，可謂別職同官者也。大宗伯則總 掌三十六禮之等，小宗伯副貳大宗伯之事，肆師主陳祭位之等，此并亦轉相副貳之事也。○注“肆猶”至“粢盛”○釋曰：鄭知“肆師佐宗伯，陳列祭祀之位”者， 案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆師》云“立大祀，用玉帛牲牷”之等，故知佐宗伯陳列祭祀之位也。知亦陳牲器粢盛者，案其職云：“大祭祀，展犧牲系于 牢，頒于枳人。”又云：“祭之日，表齍盛，告絜展器，陳告備。”是其陳牲器粢盛之事也。

郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。郁，郁金香草，宜以和鬯。○郁，於物反。

　 　[疏]注“郁郁”至“和鬯”○釋曰：凡敘官不以官尊為先后，有以緩急，急者為先。郁人為首者，祭祀宗廟先灌，灌用郁，故其職云“掌陳器”，故宜先陳也。 鄭云“郁，郁金香草”者，《王度記》謂之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是秬米為酒，不和郁者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入郁 人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，則謂之郁鬯也。

鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。鬯，釀秬為酒，芬香條暢於上下也。秬如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。秬，其許反，李其虛反。稃，音孚。

　 　[疏]注“鬯釀”至“二米”○釋曰：“鬯人”在此者，案：其職云掌其秬鬯，祭社禜門先用鬯，故宜先。言未有郁，條暢得名。云“條暢於上下也”者，若宗廟 及賓客以灌地，此雖無郁，至於下經用鬯祭祀者，亦尸所飲以灌地。灌地者，其汁下入於地，其氣上升於天，故云條暢於上下也。云“秬如黑黍，一稃二米”者，案 《爾雅》云：“秬，黑黍。秠，一稃二米。”此《爾雅》上文云“秬黑黍”，是一米之秬，直以秬為名。下文云“秠，一稃二米”，亦是黑黍，但無黑黍之名，但二 米之秬貴。此鬯酒用二米者，故鄭云“秬如黑黍”，此據《爾雅》下文二米之秬，其狀如上文黑黍者。若然，《爾雅》云“秠，一稃二米”，不言黑黍者，《爾雅》 主為釋《詩》。案《生民》詩云：“維秬維秠。”《爾雅》云“秬，黑黍”，即是“維秬”者；《爾雅》云“秠，一稃二米”，即是“維秠”者也。若然，《爾雅》 及詩云秠者，即黑黍之皮，以皮而見秬。是以《鄭志》張逸問云：“《鬯人職》注云‘秬如黑黍，一稃二米’。案《爾雅》‘秠一稃二米’。未知二者同異？”鄭答 云：“秠即其皮，稃亦皮。《爾雅》重言以曉人，更無異稱也。鄭云重言者，秠既是皮，復云稃亦皮，是重言也。恐人不知秠是皮，故重言稃，稃、秠是一，還是 秬，故云更無異稱也。

雞人，下士一人，史一人，徒四人。

[疏]“雞人”○釋曰：雞人在此者，案《雞人職》云：“共雞牲，大祭祀，夜呼旦。”雞又屬木，在春，故列職於此也。

司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言為尊之法也。

　 　[疏]“司尊彝”○釋曰：在此者，案職云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列職於此也。○注“彝亦”至“法也”○釋曰：“彝亦尊”者，以其同是酒 器，但盛郁鬯與酒不同，故異其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗廟，在室先陳，后乃向外陳齊酒之尊，以彝為法，故名此郁鬯曰彝也。是以鄭云“言為尊 之法”也。

司幾筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。筵亦席也。鋪陳曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○鋪，普吳反，又音孚。藉，在夜反。

　 　[疏]“司幾筵”○釋曰：在此者，凡祭祀，先設席，故其職云：“掌五幾五席，辨其用與其位。”故列職於此也。○注“筵亦”至“通矣”○釋曰：云“鋪陳曰 筵，藉之曰席”者，設席之法，先設者皆言筵，后加者為席。故其職云：“設莞筵紛純，加繅席畫純。”假令一席在地，或亦云筵，《儀禮·少牢》云“司宮筵於 奧”是也。是先設者為鋪陳曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟據鋪之先后為名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。

天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。

　 　[疏]“天府”○釋曰：天府在此者，其職云：“掌祖廟之守藏，大祭祀則出而陳於廟庭。”故亦列職於此也。○注“府物”至“物然”○釋曰：云“府，物所 藏”者，鄭總解府義。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中飲食所聚謂之六府。《詩》云：“叔在藪，火烈具舉。”注：“藪澤，禽之府也。” 大府、玉府、外內府、泉府，皆是藏財貨，鄭云“藏財貨曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其職云“凡國之玉鎮大寶器藏焉”是尊 此所藏若天物然，故名此府為天府也。

典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。瑞，節信也。典瑞，若今符璽郎。

[疏]“典瑞”○釋曰：在此者，案其職云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王搢大圭執鎮圭以朝日”，則是玉瑞，祭時所執玉器，所以禮神。雖有馀事，以事神為 主，在此宜也。○注“瑞節”至“璽郎”○釋曰：云“瑞，節信也”者，其天子所執者，若受天之應瑞，然其諸侯所執者，若受得玉瑞，亦如天之應瑞，故云節信 也。云“典瑞若今符璽郎”者，鄭意周時典瑞似漢時符璽郎，故舉漢法而況之。

典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。命，謂王遷秩群臣之書。

　 　[疏]“典命”○釋曰：在此者，案其職云：“掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。”凡官之所屬，義有多種，以宗伯主禮及祭祀之事，故凡是祭祀及禮事皆屬焉。 此典命遷秩群臣，亦是禮事。又爵命屬陽，故《禮記》云：“古者於禘也，發爵賜服。”賞以春夏，不於夏官者，貴始，故於春見之在此。○注“命謂”至“之 書”○釋曰：凡言“命”者，皆得簡策之命。秩，次也。命出於王，故云命。謂王遷秩群臣之書，書即簡策是也。

司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

[疏]“司服”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王之吉兇衣服。”《公羊傳》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列職於典命之下也。

典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

[疏]“典祀”○釋曰：在此者，案其職云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以時祭祀，則帥其屬而脩除。”以其職祭事，故列職於此也。

守祧，奄八人，女祧每廟二人，奚四人。遠廟曰祧，周為文王、武王廟，遷主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七廟，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他堯反。奄，於檢反，劉於驗反。為，于偽反。知，音智。昭，上招反，《說文》作佋。

　 　[疏]“守祧”○釋曰：遠廟為祧。案：其職掌先王先公之廟祧。若將祭祀，則各以其服授尸，故列職在此。有“奄八人”者，以其與女祧及奚婦人同處，故須奄 人；通姜嫄為八廟，廟一人，故八人也。○注“遠廟”至“奴也”○釋曰：“遠廟曰祧”者，案《祭法》云：“遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。”鄭云：“祧之言超 也，超上去意也。云“周為文王、武王廟，遷主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七廟”，有“二祧”之文，鄭知周之二祧是文、武者，鄭義二祧則祖、宗 是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。鄭云“祖宗通言爾”。是祖其有德，宗其有功，其廟不毀，故云祧也。知遷主藏焉。者，以其顯考已下，其廟毀，不可以 藏遷主。文武既不毀，明當昭者藏於武王廟，當穆者藏於文王廟可知，故云遷主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孫之廟，宜藏於后稷之廟。但文武既為二祧，后 稷為大祖廟，不可復稱，祧故不變本名，稱大祖也。諸侯既不可與天子同有二祧，其遷主則總藏於大祖廟，則謂大祖廟為祧，故《聘禮》云：“不腆先君之祧，既