不敢偷懒佛教的“八正道”与“六度”都强调一精一进的重要，所以真正信佛的人不敢偷懒、松散，因为懒散的人无法速证菩提，解脱痛苦。不解佛理的人就说：“佛教既然讲一切皆空，何须一精一进奋斗呢?”殊不知，正因为一切现象的自性空，人才有努力的余地，才有成功的希望。所以龙树菩萨的《中论》说：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”这层道理前面已经提过，不再赘言。这里所要说明的是，佛教根据缘生缘灭的道理讲随缘，须知“随”字有顺从、把握的意思，佛学中有所谓四缘——亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。世间法或出世间法的成就都必须遵循、把握、具备这四缘，不得偷懒。现在先解释四缘；所谓亲因缘的“亲”，乃是“密切”的意思，一切事情的完成，最密切相关，而有决定性的基本条件就是我们的意念与决心，所以意念与决心就成为一切事情成就的亲因缘。所谓等无间缘的“等”是平等、均等之意，“无间”是不间断之意，就是说，一切事情的完成，必须靠均等无间断的身心努力。所谓所缘缘，上面的“缘”作“攀缘”、“追求”解释，下面的“缘”作“对象”、“境界”解释，合起来说，就是所攀缘、追求的对象或境界。所谓增上缘的“增上”是增进、辅助的意思。这是说，一切事情的完成必须依靠一些增进、辅助的因素。比如说，我要从上海去南京，我的意念与决心就是亲因缘。机车或火车、汽车就是增上缘。如果我用两脚走路，速度较慢，这就是缺乏增上缘。南京就是所缘缘，如果没有南京存在，我也就没有去南京这回事了。去南京的途中，我必须一直保持去南京的意念或努力，这就是等无间缘，如果我在半途忽然不想去了，我便会把汽车掉回头，或在中途下火车，我就去不成南京了。又比如赚钱，赚钱的意念是亲因缘，不断的赚钱意念与努力即等无间缘，所要赚的钱是所缘缘，资本、机器是增上缘。又比如说，佛教修行的目的是要提升自己的人格，到达佛菩萨的境界。修行的意念即亲因缘，不断的意念与努力即等无间缘，所追求的佛菩萨境界即所缘缘，师长的指导，道友的切磋，生活的安定，时间的充裕即增上缘。从以上的分析，我们可以了解，一切事情的完成，亲因缘、等无间缘是内在的、主导性的条件。增上缘是外在的、辅助性的条件。增上缘虽属外在，毕竟也可以努力得到。至于所缘缘，如果不先用心去清楚认识、了解，只一味盲目追求，也是很危险的。所以这四缘的具备，都离不开人的努力，这就是缘起哲学能激发人积极进取的道理了。也不必太神经兮兮缘起哲学教人凡事努力才有成功的希望，但它一方面也教人不必过分紧张，因为任何事情的成功毕竟要靠因缘的成熟，因缘不成熟，内心穷着急也没有用，甚至反而造成欲速不达的反效果。现代医学也告诉我们紧张造成心跳太快，心意慌乱，失去理智、失眠、便秘、消化不良。工商业社会里，工作繁忙，生活步骤紧凑，神经兮兮的人特别多，但是我们发现，那些紧张的人并非真正的成功者。要想成功光靠紧张反而不济事，必须知道沉着冷静、善观缘起、按步就班、稳扎稳打、循序渐进。拿读书考试来说，有些人早也读、晚也读，甚至午睡时间都不放过，不知让大脑休息，不知吸收营养，不懂读书要领，不和同学切磋，不求师长指教，一味猛啃猛念，成绩不见得很理想。又以经营事业来说，许多人急于赚钱，不知观察目前社会工商情势，不顾未来有无发展可能，不考虑本身才能、资金，虽然颇知勤奋，态度也很积极，正是所谓“屡踬屡起，百折不回”，可是缺乏缘起的智慧，终是焦头烂额，宣告倒闭，又以年轻人谈恋爱来说，缺乏经验的人遇到这档事，多数神魂颠倒，毛毛躁躁，刚认识没多久就大做白头偕老之梦，急于占为己有，不知一粒植物种子从发芽到开花结果，最快也得个把月，何况此终身大事，祸福所系，对方若聪明一点，岂肯草率答应。佛门之中，也有许多人不能观察因缘果的法则，急于大彻大悟，获证禅定、神通，于是盲修瞎炼，弄得一精一神错乱，走火入魔，这都是不通基本佛理所致。诸恶不作，众善奉行讲积极、讲一精一进，这是佛教与世间人所共通的，世间稍有知识的人都知道，不专心致志，努力进取，人生不可能有收获。但是，佛教与世俗不同的是，佛教把一精一进分为正一精一进与邪一精一进。正一精一进可以利人利己，值得鼓励，邪一精一进则遗患无穷。必须防范。因此，提倡积极进取的人生观，表面看似乎没有错，事实上颇有问题。因为一个人积极进取的方向有误，则越积极进取，为祸越大。所以讲积极进取必须以大智慧为后盾，缺乏大智慧而徒具小聪明、鬼灵一精一，只知图谋私利，餍足私欲，我们宁可希望他无所作为。前面已经讲过，观察缘起之理，是启迪智慧的不二法门。大自然以及人类社会的过去，现在，处处显示给我们许许多多的理则，只要静心体悟，认真思索，我们不难归纳出一些超越时空、颠扑不破、万古常新的真理。比如说：“多行不义必自毙。”(左传)“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”(易经)“仁者无敌。”(  孟子  (《智慧之门》人物))“善用人者为之下。”(  老子  (《智慧之门》人物))等等，都是社会科学的真理。又比如毛细管原理、光合作用、反作用，惯性定律、阿基米德定律、万有引力等等，都是自然科学的真理，依循社会科学的真理，人类才能和谐相处，互相合作；依循自然科学的真理，人类才知道如何面对自然，利用大自然，参赞天地之化育。诚然，观察缘起之理使人产生智慧，有了智慧便可解决许多问题，但在目前的世界，令人感到可悲的是，大部分人忽略观察心灵界的缘起，社会界的缘起，而将一精一神过分集中于研究自然界的缘起，以致造成今天一精一神文明太萎缩，物质文明太发达的不平衡现象。物质文明带来前所未有的物质污染，引人注意，而人类自身罪恶充斥，邪见繁兴的一精一神污染，却只有少数人在关心。佛教极为注重心灵研究，心力开发，因为释迦牟尼佛深切了解人类问题的中心在于“心”。“心”的问题若得解决，其他问题都可迎刃而解，所以佛教特重“修心”。与心密切相关的是“行为”。缘起哲学启示我们，善良的心念缘起善良的行为，善良的行为缘起良好的后果，反之亦然，好比自然界西瓜种子长出西瓜，黄豆种子长出黄豆一样。因此，深观缘起法则的人，内心起一个念头，马上觉察到这个念头可能产生什么样的行为，这个行为又产生什么样的后果，所以佛教四正勤法说：“恶心已起，急令断灭；恶心未生，谨防不生。善心未起，急令生起；善心已起，速令增长。”其用意在于把握缘起的根本。哲学大师南怀瑾先生说：“《论语》中‘慎终追远，民德归厚矣。'应该解释为：每个人慎思行为的后果，考虑遥远的未来，人类的品德自然归于淳厚了。”我对这个解释印象特别深刻。试问，一个人在行为之先，能多多观察这一行为所缘起的后果，他会不慎重行事吗?