各位法师、各位护法居士：今天讲的是题目是“从入世的生活说到佛教出世的生活”。我昨天告诉各位，我们每一个人应该要有一个理想的世界，各人有了理想世界以后，我们要怎样的来实现理想的生活呢？如何使空虚飘渺的理想成为事实呢？所以，在没有讲到佛教出世的生活之前，先要说明什么是入世的生活。各位！你们在家庭里，在社会上，每天所过的日子，如衣食住行，如举心动念，那一切都是入世的生活。入世的生活里面究竟包含些什么内容呢？我把他归纳四点，作一个简单的说明。一．入世的生活是以物质为主的生活一般人的生活，物质占了他主要的部份，生活里的衣食住行，哪一事不与物质有关？生活里的行住坐卧，哪一行能少了物质？开门七件事都是物质生活上的需要。因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。为了一餐美食，甘愿成天辛苦；为了一点利益，甘愿屈膝争取；为了一点虚荣，就要不休止的去做牛做马。在物质生活中的大家形形色色，有的人只重口腹之需，根本就不去计较穿与住；有的人，只求穿得衣冠楚楚，对于吃与住不太重视；有的人只要住得舒服，穿与吃可以马虎。当然，对衣食住行样样都讲究的人比较多数。所以，不管如何，人为了维持生命总脱离不了物质的需要，总难免不在物质生活里面转来转去。人因为被物质所囚，所以才不能获得真正快乐的生活。我们把身心寄托在五欲尘劳的上面，物质虽然能够满足我们一时的愿望，但那是有限的，每一个人不知需要经过几番折磨劳苦，才能获得那么一点五欲六尘的享乐。但五欲六尘中缺陷很多，苦恼很多，可以说物质上的五欲六尘，就像陷阱一样，陷身其中，就不易超脱。所以，我们要从物质里面获得真正的美满幸福，是不可能的。二．入世的生活是以感情为主的生活有的人有了丰富的物质生活仍不够满足，他进而还要追求感情的生活。有时候，父母的呵护之情不够，进而再求朋友的感情；朋友的感情不够，进而要求男女的感情；男女的感情不美满，进而希望子女的感情；子女的感情靠不住，甚至于还要养猫养狗养金丝鸟，把感情寄放在动物身上。所以，人是有感情的动物，佛称“众生”为“有情”，有情众生的感情过分泛滥冲动就会变成犯罪造恶的原因。社会上许多自杀、仇杀、毁容的事，不是由于金钱，就是由于感情。不是因为“爱”，就是因为“恨”。金钱与爱情，往往连在一起，爱与恨往往也凑在一起。佛教不是排斥金钱，厌恶感情，只是因为金钱和感情有时候会给大家带来了困扰与麻烦。我们必须以智慧运用金钱，必须以智慧来化导感情，把金钱转成为净财，把感情升华为慈悲，净财和慈悲才是维系人生幸福快乐的条件。有人说，感情是生命的花朵，但人无千日好，花无百日红，试问花朵能开放多久？有人说爱是幸福的，但爱也是自私的；有人说爱是纯洁的，但爱也是染污的；有人说被爱是幸福，但失去爱的时候又怎么办？有人说如果人生没有爱，就犹如土地上失去了水，便成为沙漠，但由于感情不善于处理而引起的怨恨嫉妒也会泛滥成灾。总之，爱是自私而束缚的，就算夫妻也有离婚的，父子还有要脱离关系的，就算美好的姻缘，亲爱的感情，但到了生死离别，那感情和恩爱又怎能长久呢？在感情中生活的人，是不能得到最究竟的快乐的。三．入世的生活是以人群为主的生活每一个人不能离群独居，“在家靠父母，出外靠朋友”，除了我们认识有缘分的朋友以外，在社会上还有很多士农工商的群众都与我们有关系，我们在这个世间上生活，是要靠人群给我们维护，如果离开大众人群，我们就没有办法生存。世间上的人群给我们很多帮助，我们要穿衣服，需要工人在工厂里织布；我们要吃饭，需要农夫在田里耕种；我们要出门，需要司机为我们开车；我们所走的路，哪一条不是别人所修筑的？我们所住的房子，哪一块砖瓦不是别人为我们盖的？我们要到风景区游山玩水，哪一处风景区不是别人开垦给我们去欣赏的呢？还有许许多多，我们都需要靠人群才能生存的。因此，有人想从人群中得到人生的幸福快乐，那也不尽然。人与人相处，如果以利益而互相结合，大家都希望从别人那儿得到利益，难免会引起许多的冲突与磨擦，彼此纷争计较，互相勾心斗角。因此，在现实的生活中，靠人群也不能得到最究竟的安乐。四．入世的生活是以根身为主的生活用眼耳鼻舌身意六根，去追求色声香味触法六尘的快乐而维持著生命，叫做以根身为主的生活。如《大智度论》所说：在家人入世的生活与出家人出世的生活不同，入世的生活是靠根身向外去求的快乐，如眼睛要看色尘的花花世界，耳朵要听和悦的音声，鼻子要嗅芬芳的香气，舌头品尝著山珍美味，身体贪恋著外境的舒适，心里攀缘著一切有利自己的人事，如此追求快乐的方法叫做以根身为主的生活。凡事以自我为中心，不断的向外攀缘。如果遭受一次挫折，或遇到根身病痛魔难，稍微不能称心如意的时候，也就不能快乐了。因此出世的生活，不能光靠根身向外去追求快乐。有些修行的人眼睛不看，静坐在那儿，嘴也不吃，耳也不听，身体也不去贪恋触受，但他在开采内心丰富的宝藏，智慧的能源，不像一般人去追求根身以外的东西，其实，他才真正享受了无限的法乐。物质是有限的，不能满足我们无限的欲望；人情是缺陷的，不能永远给我们满意；人群是利益冲突的，不能长久和平相处；根身是无常的，岁月会带来散灭。我们在入世的生活里，不能得到究竟的安乐，出世的生活才有真正的安乐，但是如何去探讨出世的生活呢？我现在向各位介绍佛教的出世生活，不是要我们离开人间，到另外地方去过生活，也不是要我们死了以后才有出世的生活，更不是只为了自己了生脱死，不管世间的苦痛与困难，才叫出世的生活。所谓出世的生活，一样在世间上生活，而且要把佛教出世的思想，无边深广的悲智，运用著去从事救度众生的事业，使每一个人能发出离心、了脱生死外，更能使世界繁荣，国家富强，财富无量，到处充满著佛法的真理与和平。什么是佛教的出世生活？我现在从四个方面来向各位介绍：第一、从四阿含经中谈小乘出离的生活 ：修道的生活第二、从禅门语录中谈禅者超然的生活：悟道的生活第三、从大般若经中谈菩萨无住的生活：行道的生活第四、从诸经律典中谈佛陀果位的生活：证道的生活 一．从四阿含经谈小乘罗汉简单朴素的修道生活在原始佛教的时候，一些出家弟子们是怎样的发出离心，来过著出世间的生活呢？他们不以世间上的物质、感情、人群、根身来维持自己的生活，因此他们把物质用得最少，把感情通通放下，把人群也隔绝抛开，过著一种虽然物质贫乏、感情淡泊、孤单沉寂的生活，但他们追求的是人格的升华，斩断贪图利乐的观念，净化心灵的世界，扩展他们永恒生命的生活。比方说：他们每一个人，穿的只有三件衣服，所谓“三衣一钵”。吃的是日中一食，睡的是树下一宿。除了在深山、水边、园林中修行以外，坟墓旁边也可以安身睡觉。所谓“头陀苦行”，经常独自一人住在苦行林中，不求现实的快乐，不为眼前利益所迷，不喜好喧哗热闹的地方，一心只欣求速证解脱涅。当然在原始佛教的生活里面，建筑有庄严雄伟的o树给孤独园，拥有众多房舍的竹林一精一舍，那些讲堂殿宇，到处鸟语花香，但这些都是用于大众的修行，个人总是到山林水边，不像现在有些人，既不欢喜和人群共居共学，但又喜爱一个人居住在华丽的一精一舍中，这是不合佛法的生活。年老的大迦叶尊者是佛陀的首座弟子，他日以继夜一精一进刻苦的修习“头陀行”，希望借此苦行使自己的身心能够达到清净不染，解脱世间上一切烦恼束缚，成就至真无上的佛慧。有一天，佛陀见他年纪实在老了，就劝他说：“你不必再过那种头陀的生活，回到o园一精一舍的僧团来，由你充当上座，领导大众修行，一样的可以远离五欲尘劳。”可是大迦叶回答说：“佛陀！必于这一点，弟子不能如法遵行，因为我要以修头陀苦行做为模范，使后代的佛子们，知道要从苦修里面磨炼自己的意志，坚强自己的信仰，激励自己的一精一神，和庄严自己的世界，寻找自己心灵的主人，遨游在三世一切诸佛之中……”所以，这等于是  孟子  (《星云大师》人物)讲的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”也就是他头陀的目的。跋提王子，他本是佛陀的堂弟，后来出家做了比丘。有一次，他与阿那律、金毗罢等三人，在树林里修行，在修行的时候，他忽然大叫起来说：“啊！快乐哦！实在太快乐！”阿那律就问他：“你大声叫什么？什么事使你那么快乐啊？”跋提说：“阿那律尊者！我过去做王子的时候，住在铜墙铁壁的王宫里面，有许多侍从勇士拿著武器护卫著我，我仍然恐怖刺客的谋害；我吃的是山珍海味，穿的绫罗绸缎，过著非常奢华的生活，可是我老是觉得食不甘味，穿著不美。现在我出家当比丘了，一个卫兵也没有，独自一个人静静在树林中坐禅，但不怕有人来杀我，穿吃都非常简单，但我内心觉得非常充实，我现在可以自由的坐，自由的睡，一点也没有不安的感觉。因此，我心中有说不出的愉快！”由此可以知道，小乘圣者们的物质生活虽然贫乏，可是快乐并不曾减少！所以说，入世的生活是以拥有为快乐，出世的生活是以空无为快乐。拥有是包袱，是拖累；空无是无边，是无限。物质虽然少，但在出世的圣者生活中，他们的思想里仍然觉得拥有一切。佛陀的姨母亲自缝了两件衣袍给佛陀，但是佛陀只肯收一件，另一件要她供养给其他的比丘；有一位比丘要送给阿难尊者一个钵，但阿难尊者出外教化旅行，要七天后才回来，可是戒律规定不可隔宿拥有两个钵在身边，佛陀为此还把它改为在七天中可以拥有两个钵。由此我们可以知道原始佛教的僧团中，其物质生活是多么简单和贫乏。从佛陀为年老的比丘穿针缝衣，可见僧团的自力自主的生活；从佛陀为有病的比丘沐浴和煎药，可见僧团的刻苦自励；为了一餐午斋，佛陀鼓励弟子要走三十里路外去应供；为了一次说法，不惜千里而往。看起来原始佛教的物质生活很苦，其实已发出离心的小乘圣者，他们一点也不挂碍贫乏的生活。不管环境怎样折磨，对修道的生活，反而更能够增进。有与无，远与近，苦与乐，在发出离心修道的圣者心中，都是一样。甚至，他们还觉得“无”比“有”更多，“远”比“近”更好，“苦”比“乐”更值得追求。不说原始佛教的圣者，就说我们现在的出家人吧！我昨天到这里来讲演，穿的是这件衣服，我今天还是这件衣服，明天也还是这件衣服，因为我只有这一件衣服，我拿起来就穿，一点也不觉得不好。可是你们各位呢？要来听经前，就想：我今天穿一件红色的，可是红的有好几件，哪一件红的款式比较好？翻啊！挑啊！选啊！明天还要出来听经，总不能老是穿红色的，换一件绿色的吧，可是……总之非常麻烦！我再举一个例子做补充说明：有一些年轻人来信佛教，是几位在家小姐，我办幼稚园，我就说你们去当老师吧！在佛教的幼稚园任教，一个月有三千元薪水，但另外有几位出家的，一个月只有一百元单银。非常奇怪的是，三千元一个月薪水的老师，还要跟单银一百元的出家人借用。所以说，多了不一定快乐，少的也不一定不好。出世的圣者，发了出离心以后，世间上的一切，五欲六尘，在他看来好像云烟一般，一点也不挂碍在他心上，因此他们就不为欲望所苦恼，不为人情所挂碍，每天生活在淡泊、安详、自在、和合的生活里。所以，出世的生活不一定    要离  (《星云大师》人物)  (《星云大师》人物)开世间，在你们的家庭里面，甚至于在社会上也可以有这种思想，第一，先没有经济名利的占有，第二，没有男女爱著的贪求，第三，没有权力高下的执著，第四，没有人我爱恨的分别。你有这种思想，就能获得出世生活的快乐。 二．从禅宗语录谈禅师超然物外的悟道生活中国佛教的禅宗出了许多伟大的禅师，他们在悟道以后，有的仍然芒鞋破钵的云游天下，有的一笠一杖的行脚十方。有的在丛林里搬柴运水，有的在禅堂里参禅苦修。他们抛弃人间物质的享受，他们远离社会人情的安慰，过著忍辱作务的生活，他们实践了内心平和宁静的悟道者的生活。禅师们悟道以后，人虽在世俗，其实心早就超然物外，像大梅法常禅师在马祖道一处得道以后，他以荷叶为衣，以松子为食；像南泉普愿禅师，在大慧祖师处开悟以后，他以牧牛为生，以采樵为业；崇信禅师曾以煎饼求道；隐峰禅师曾以推车度众。悟道后的禅师们，不以职业卑贱为耻，不以工作庸俗为念，我们反而可以从他们那些职业和工作中，见出他们洒脱恬淡的生活。六祖惠能禅师曾在五祖弘忍禅师处担任过多时的舂米工作，天衣义怀禅师曾在翠峰处一做水头就是很久，庆诸禅师在游山担任菜头的职务，雪峰禅师在洞山做过数百人的饭头，寒山和拾得二位大士在天台山做过行堂。一般人以为煮菜舂米是低贱的工作，但在悟道的禅师们眼中，却是最庄严的使命，国父孙中山先生说：“要做大事，不要做大官。”其实，我国古代的禅师们，早就实践这种理想的高尚生活了。做过帝王的桀纣幽厉，什么人也不愿和他们一样；这些一无所有而从事劳役的禅师们，反而成为大众的楷模。唐朝的道林禅师，又名鸟窠禅师，他有房子不住，跑到秦望山峭绝悬崖上面的一颗长松大树上住，一住二十余年，有一次太守  白居易  (《星云大师》人物)谒见他时说：“禅师住处非常危险。”禅师回答：“我坐在树上不危险，倒是太守危险尤甚！”白居易说：“下官坐镇河山，何险之有？”禅师答：“薪火相交，纵性不得，得非险乎？”鸟窠禅师的故事，在佛教中一直传为美谈。记得民国五十二年，我曾到印度访问，在佛陀入灭的涅场边，有一棵大树，大树上有一位中国禅师，他名字叫“善修”和尚，他也学习鸟窠禅师居住在树上，但印度政府发现以后，不允许他住，但他已经住了十几年，非要住下去不可，印度政府无法，只得就把那颗千年大树砍断下来。印度政府的意思是因为住在树上不但危险，而且起居用物一无所有，实在也太苦了！可是善修和尚说：“我住在树上非常安全，也很自在，我与佛陀涅的地方同在一起，我住在树上，日月星辰与我作伴，这里的树木花草，天天和我共居为邻，怎么说我住在树上一无所有呢？”因为禅师们已经“悟道”了，就觉得大千世界、山河大地到处都是很美的；如何与真理相应，就在于你；如何得证“生亦不喜”、“死亦不悲”的超然性，那就是悟道者的认识。隋朝时候，有一位智舜禅师，在草丛中打坐。有一位猎人打到一只野鸡，野鸡带伤跑到智舜禅师的地方躲起来。智舜禅师因此要保护这只野鸡，猎人S非夺鸡回去不可，以做为下酒菜。智舜禅师说：“一只野鸡多重，我割一只耳朵给你够不够？”说罢，就将耳朵割下来了。在禅师们悟道后的超然生活，所谓“四大本空，五一一非有”，一个耳朵算不了什么。有一位道树禅师，建了一座寺院，不巧与道士的“道观”在一起，道士因为放不下他旁边这所佛教寺院，就想变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的出家人，把他们吓走。确实有不少年轻的沙弥都畏惧离去了，可是道树禅师在这里一住就是二十年。到了最后，道士的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士虽然心头很气，但也没有办法！算了，“道观”也不要了，因此他们全都走了。后来有人问道树禅师说：“道士们的法术那么凶猛，您怎么能胜过他们呢？”禅师说：“我没有什么能胜他们的，只有一个‘无’字。他们有法术，‘有’是有穷尽，‘无’是无穷尽的；他有法术，变完了就‘没有’了，‘无’则永远无穷尽无限量，我当然能胜他了。”禅者悟道的生活，就是过的“无”的生活，因为他们体证到“无”，所以，没有一切人我是非，没有一切荣辱毁誉，像行云，像流水，云水行脚的生活，就是禅者最真实的超然物外的生活了。 三．从般若经谈菩萨无住而住的行道生活一般修道的行者从入世而出世，他们本来都有一个世间的生活，但由于人格升华，悟入自性，所以都甘愿舍离世俗，过那清净无为的出世生活。但大乘菩萨却不这么逃避世间，相反的他们从出世而入世，他们已安住于出世的思想，但又大兴慈悲入世度众，过那无住的生活。慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”这就是大乘菩萨的入世生活了。菩萨在人间，像维摩大士一样有家庭、有眷属、有田园、有财富，看起来他和世俗生活没有两样，但大士确是超脱世间的大菩萨。因为他“虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。”可以说他是生活在无住而无不住的生活里面。“百花丛里过，片叶不沾身”，这就是无住生活的写照！“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，这是无住生活的运用６般若经》中说：“菩萨于法，应无所住”，无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。入世的人间生活，身心安住在色声香味触法的六尘之内，尘是动摇不安之义。所以，入世的人生都是生活在动荡不安之中。出世的菩萨，过的是无住生活，这个无住是“不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无无”，因为无住，所以才能无所不祝天上的太一一，看起来无所安住，其实因为太一一无住，所以太一一的光芒才能普遍照耀。六祖惠能大师就是听五祖弘忍说“应无所住，而生其心”的般若真理而开悟的。开悟后的惠能说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”因为菩萨已悟到自性“横遍十方，竖穷三际”，所以把心安住于无住之处。无住而住，才是住于实相真理之中，才能过著菩萨平等解脱的生活。菩萨无住的生活境界，是人生最美的生活，好比我们出家人，大家都知道出家无家，我们虽然出家无家，但是可以每一个寺院为家，所谓“出家无家处处家”。因为无家，反而有更多的家；因为无住，反而无所不祝菩萨在无住生活中行道，如<普门品>中称观音菩萨是“游诸世间”，行道度众生，好像是游诸世间，这是多么的逍遥，多么的自在！因为无住，不住于生死，也不住于涅，生死涅都不住，则世间忧悲苦恼、恐怖颠倒，在菩萨无住的生活中，就完全不相干了。什么是无住的生活？举一个例子说：有一位优婆先那比丘尼，在山洞中修行，不小心被毒蛇咬了，眼看著即将死去，但她仍很镇静的叫人把舍利弗请来嘱咐后事。舍利弗来了以后，说道：“优婆先那！你气色这么好，怎么说被毒蛇咬了呢？”“尊者！”优婆先那回答道：“我最近在修‘观空’行，把自己安于无住生活之中，毒蛇可以咬我身体，怎能咬我无住生活的修行呢？我的气色未变，大概就是这个原因吧！”优婆先那说著就安详含笑的进入涅了，这种无忧无惧的人生，这种无贪无嗔的生活，不是菩萨无住行道的榜样吗？有的人，一点点名利放不下，他就生活在名利里，名利去了，他就无法安住了；有的人，一点点感情放不下，他就生活在感情里，感情变了，他就无法承受了。有住的人生是非常苦恼的，人若能在无住的生活中行道，有也好，无也好；荣也好，辱也好，那才能得到佛法的受用。在佛陀的弟子中，须菩提最深刻懂得无住生活的妙理。有一次佛陀在o园一精一舍预备讲说金刚般若的时候，须菩提了解佛陀的心意，他就在大众中站起来，向佛陀顶礼问道：“佛陀！我们弟子都知道佛陀最善于爱护我们的，但是对于发菩提心修学菩萨道的弟子们，他们如何才能安住？对那些纷扰的妄念，如何才能降伏？恳求佛陀为我们解答！”佛陀回答道：“如何安住于菩提心，不受妄念的纷扰，就是在布施的时候，要行无相布施；在度生的时候，要行无我度生。就照这样的安住，就照这样的降心。”安住于般若空性中的菩萨，他们行道的生活，像文殊菩萨就能和离执的维摩大士畅论不二法门；像观音菩萨就能三十三现身，随缘应化了。在世间，而不执著世间，拥有一切，而又能喜舍一切，那就是菩萨无住的行道生活了。 四．从诸经律典中谈佛陀解脱果位的证道生活我一再说明佛教所讲的出世，不是离开世间的出世。佛陀降诞在人间，修行在人间，说法在人间，证道在人间。人间的证道者，他有不同于凡人的出世生活。一个证道者的感情生活，他对于外来的烦恼和迫害，对于友谊，对于恩义，对于徒众，对于仇恨、危险、毁谤、生死的种种一切，是怎样的看法？是怎样的处理？我向大家举例说明，说明佛陀对于好的一面是如何生活？对于坏的一面又如何应付？佛陀虽然出家成道了，但是他一样的热爱他的祖国，出家不是出国，出家还是要爱国。有一次，琉璃王带领大军去攻伐佛陀的祖国迦毗罗卫城。以迦毗罗卫城的兵力，没有办法抵抗琉璃王的大军，平常并不干涉政治的佛陀，在这个时候，他也只得挺身而出。当琉璃王大军经过的时候，佛陀就坐在大路中央。琉璃王看到佛陀坐在路中，就想起在印度有一种风俗，两军列队交战，凡看到出家的沙门，今天就不打仗了，何况对方是佛陀坐在马路中间？第二天，军队要通过时，佛陀还是坐在那里；第三天，佛陀还是坐在那里。琉璃王没有办法，只得亲自上前去说：“佛陀！为什么您老是坐在路中？太一一那么炎热，路边有树荫，请您坐到路边树下去好吗？”佛陀回答道：“亲属之荫，胜余荫也。”这句话的意思就是说，国家民族好像树荫一样，你现在要攻打我的国家，国家都要灭亡了，我还要在树下乘凉做什么呢？这句话，使那个凶恶的琉璃王听了非常感动，因此就退兵了。从佛陀这件事情看来，你能说佛教徒不要国家，没有感情吗？佛陀在还没有出家之前，他有一位爱妻叫耶输陀罗，后来离开她而去出家学道。多年的苦行与参访，成道以后，在南印度又教化了几年，才回到他的祖国。十几年没有见到丈夫的耶输陀罗，在内宫里真是百感交集，时而气忿，时而又觉得相逢的骄傲。可是见面的对方是佛陀，怎样见面才好呢？他想佛陀和她相逢时一定会对她讲些亲蜜的话，她又想到这是不可能的，因为佛陀是成就正觉的圣者，这十多年来，耶输陀罗一直是以眼泪打发著日子，像梦似的，像云烟似的，她的情绪是千变万化的交织在心中。一个是成了道的佛陀，一个是多情的妃子，佛陀怎样来跟耶输陀罗讲话呢？当佛陀见过父王大众以后，年幼的罗侯罗出来告诉爸爸说妈妈在等他，佛陀和耶输陀罗见面了，正当佛陀要向她说话的时候，耶输陀罗情不自禁的跪下去，佛陀对跪在地上的耶输陀罗说道：“你辛苦了！虽然我对你是抱歉的，但我对得起一切众生及我自己，请你为我欢喜。感谢你，我现在已达到历劫以来的本愿。”证悟圣果的人，他不是没有感情，他是净化超脱了的纯洁感情。从佛陀对耶输陀罗的说话之中，可见大圣佛陀不是不通人情。实在说，只是把那私爱净化以后，转而以一切众生为耶输陀罗、为罗睽罗，那就是佛陀的慈悲了。佛陀的父王净饭大王崩逝以后，诸王子在出殡的前夕，商议为父王担棺，佛陀即刻说也要参加一份，当佛陀为父王担棺的时候，不知感动了多少人！你能说佛陀不孝顺吗？你能说佛陀不重恩义吗？证了圣果的佛陀，他对人间虽然没有什么要求，但施予众生的慈悲，却丝毫不悭吝啊！有一次，有一位弟子病了，佛陀亲自扶著生病的比丘起身，帮他倒茶，替他洗去身上的污秽，并替他把衣服洗好晒干，整理病房，令他身心清净。更有一位年老的比丘因老眼昏花，未能以线穿针孔，自己叹息：“谁来为我穿针？”佛陀听到了说：“我来帮你穿针引线。”佛陀的感情是大忠、大孝、大慈、大悲。这许多事情，对于一般人看来是很平常的，但在证果的佛陀身上表现出来，那就不一样了，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。佛陀对于烦恼迫害的时候，他又怎么应付？有一次他托钵到岳父善觉王的国家里，善觉王亲自出来阻止他说：“你不要国家，不要妻子，你要修行，现在你还好意思到我的国家来乞食？你不事生产，自己不去耕种，就这样托钵坐享其成吗？”佛陀听后，一点也不生气，非常平静的道：“大王！请不要这样想，我是用忍辱的犁、一精一进的锄，为众生耕种福田，我要播散智慧的种子，为众生开满幸福的花园，让他们享受到累累的菩提果实。”当初七王子出家之一的提婆达多，因贪求神通，想显异惑众，企图征服佛陀夺取弟子，想领导僧团。有一天，他要求佛陀教他神通，佛陀拒绝他的要求，因此，潜在的恶念逐渐萌芽，他招集了很多的恶汉要行刺佛陀，僧团里的弟子很紧张，大家也准备木棍铁棒准备战斗，佛陀见到以后微笑告诉他们道：“佛陀的生命，不是用人力可以防护的，这是异教徒的作风！佛陀不是常常对你们这样说吗？如果遇到争斗的时候，必须要有真正的准备，那就是智慧和忍辱，才不畏惧对方。你们用棍棒刀杖，不是究竟的办法，不是最好的准备。佛陀早就准备好，你们安心，佛陀的应身没有到要离开世间的时候。即使将来终要涅，佛陀的法身，仍然会永远的活在世间上。你们去修道，守护自己的心要紧！”优楼频罗迦叶本来是想陷害佛陀的，但最后却成了佛陀常随众的弟子。鸯掘摩罗是一个凶神恶煞，但在佛陀慈悲的感化下，终于放下刀剑，皈依了佛陀。释迦族和拘利族为了暑旱没有下雨，两族因争水而要发动战争，佛陀从很远的地方赶去调解劝导，使他们和解。毗舍离瘟疫流行，佛陀也赶往前去为他们化除灾难。战遮女的恶计中伤，以女色和佛陀纠缠不清，但最后奸谋拆穿，使佛陀更受人尊敬！迦留陀夷的被害，目犍连被裸形外道打死，使佛陀伤心，但佛陀却以此为教育弟子们的材料，要大家好好守道，不要太热衷于世间，甚至神通也不是究竟之法。佛陀对三法印的真理宣言，佛陀对四圣谛的建立法幢，像歧途上的指南，使众生更能明白人生的未来，追求真正的目标。证了果位的佛陀，在世间上，一样有许多荣辱毁誉，不过，出世的圣者的生活，对这许多事情，只是看得很平常，因为佛陀已安住在超然、解脱、净化的生活之中。我没有更的时间把佛教出世的生活说得更详细，我只是简单的说明，在佛教出世的生活中，举以上四点告诉各位，希望各位有志于求道者，不一定要人人出家，在现世生活里面有出世的思想，就能享受那出世的安乐。最后，我以三句话作为结论：第一、在家容易，出家难！第二、出家容易，出世难！第三、出世容易，入世难！