宣化上人著述《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。当阿难尊者说完偈颂之时，富楼那弥多罗尼子（富楼那译作满，是父名，弥多罗尼译作慈，是母名。连父母为名，叫做满慈子。）在大众中即从座位起来，露出右肩，右膝跪地，拿起两掌很恭敬对佛说：“大威德世尊（赞佛有大威德，能折伏摄受刚强众生），又能善巧为众生发挥开导，详细解说证果成佛，第一义谛。”偏袒右肩即中国之袈裟搭衣，印度因热带地方，露肩不要紧。但中国因风寒关系，需要多穿衣袍，然后搭衣。又因风大袈裟容易被吹落，故多加勾环。印度、缅甸、泰国各处僧服这袈裟，即无勾环。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。世尊常推重我说：在说法群众中，我是第一，善说诸法妙理。但这次我闻如来所说一精一细奥妙之法音，还没有懂得清楚，就好像聋子离开百步之外，来听蚊子叫声。本来连蚊子之形都看不见，何况能听到其声。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。佛虽用种种方法，详细而透彻地宣说分析，万法即心，诸大圆融的道理，句句都可以破除我的疑惑，但我的法执未破，还是迷执万法，心外实有，诸大互相R夺，故至今还未明白，第一义谛究竟的道理，而达到无疑惑之地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。世尊，像阿难同等之阿罗汉，虽是悟到真心周遍，常住妙明，但多生多劫之习漏仍未除尽，我执还在，故要如来审除其细惑。“漏”是从多劫无明习染而来。漏即烦恼，习气即业，要证到四果阿罗汉，才能证得无漏。佛有弟子名迦楼陀尊者，证阿罗汉果后，有一天要过河，适逢那河神是女性，故对她说：“小婢住流”（小婢含奴婢丫环之意）。阿罗汉过河，有神通可令河水不流，而阻水不流是河神之职。女河神敢怒不敢言，只得阻流让其过河。但经太多次，河神亦忍不住气，故往佛处诉说：“世尊！佛弟子太无礼，为何把我叫作小婢？”佛即叫迦楼陀那过来，向女神道歉。尊者即说：“小婢勿怪”。河神不满意说：“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即为她说因缘：“因为在数百劫前，你曾数世为他的仆人，因此叫成习惯。”可见习性难改。女河神听佛解释后才明白，不再抱怨。这便是习气难改的一个例证。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。现今在大会中我等已证四果阿罗汉，虽得无漏之位，但诸漏虽尽，我空虽证，而法执还未能除。故此虽闻如来所说第一义谛，微细法音，仍未能领悟，还地纡回于疑悔之中。疑悔含有对今日闻大乘法而生疑，对往昔贪爱小乘而生懊悔之意。世尊。若复世间一切根尘一一处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。世尊，假若世间的一切万法，六根、六尘、五一一、十二外、十八界等，都是如来藏中所生之法，皆是常住真心，清净本然，既属清净则不应该更有染相之法。为何忽然生出山河大地诸有为相的染法呢？既是本然，为何又有生灭之相，次第迁流，终而复始，灭了又生，生了又灭，循环不息？求佛再解说这个道理。又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。又如来常说：土火水风这四大的本性，是圆融无碍，本不摇动而能周遍法界，湛然不变，常住不灭的。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。上面说疑四大周遍，这里加空大，总疑五大，而不疑见大和识大，因见和识都是无相，无相便无障碍，所以不疑。世尊！如果地性是周遍法界，但土其水，有土便无水，土和水是不相合作，怎会有水呢？假若水性周遍法界，则应灭火，因水克水，有水便无火，水火不相容。怎可以说水火二性俱遍虚空，彼此不相毁灭呢？世尊，地性属有形，乃障碍之义，空相属无形，为虚通之相。一能一碍，两不相容，又怎可说空地二性，都能周遍法界？我实在不知这个义理所归属。惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。但愿如来，发大慈悲开示，令我及在会大众都能拨开迷云，明白圆融周遍的道理。富楼那说这请求后，便五体投地，渴望如来赐予无上慈悲的教诲。尔时。世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。这时佛对满慈子以及会中有漏无漏的阿罗汉说：“我今天普遍地为这个大会的群众，宣说最胜义中的真胜义，使得你们定性声闻（即初果阿罗汉，以得少为足，沉空滞寂，不求上进，不肯回小向大，被佛斥为“焦芽败种”），以及所有未得人法二空，而肯回小乘之心，趋向大乘之道的阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。佛为富楼那及在会大众，宣说妙中之妙，真胜义理的道理，令一切阿罗汉皆得无漏无学果位。什么是无漏，即把所有坏习气完全除尽，就无烦恼。烦恼是从什么地方来呢？烦恼是从根本无明而来，故需先破根本无明，才无烦恼。究竟无明烦恼有多少？它无形相，故不知有多少；如有形相，则尽虚空遍法界，必都充满烦恼。佛教令一切阿罗汉及在会诸大众，皆获一乘。什么是一乘？一乘即中道了义，实相本体，最上一佛乘。法华经上有大白牛车，引发中说：“有一大屋，住很多小孩。大人们皆往外工作，小孩在屋里游戏。忽然屋里起火，小孩不觉，及大人回来，见小孩依旧嬉红，不知危险，即对小孩说：快到门外来，门外有羊车鹿车大白牛车。小孩即到门外，因此才脱离火灾，不致被火烧死。”羊车鹿车形容二乘人所来，虽亦是车，但不能连载多人。大白牛车，即大乘能运载一切众生，从生死苦海，经烦恼中流，而达涅彼岸。寂灭场地，即清净道场，不知不灭之因地心，亦即如来密因。十方诸佛皆由这因地心而成正觉，入大寂灭海，即涅果海。真阿兰若，即无喧杂之寂静地方，没有喧哗杂闹，才是真心修行处。若著静境，亦非真寂灭场地。必以众人共处都能寂静无事，用本来不生不灭、不动摇之真心来修行，与境不相干，才是真阿兰若，真修行道场。你们今天皆应静心来听，当为你们详细解说。富楼那等都很恭敬而静默不作声，来听佛的开示。佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。佛举这二语是具历很深的意思。（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。性觉必明。妄为明觉。自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。上文已说明五粗相，这段文说第六粗，业系苦相。前四句是答如何忽生山河大地。后二句是答如何忽生诸有为相，即众生业相。【起为世界，静成虚空】：因性觉妄起无明而生三细，复缘境界而起尘劳烦恼。妄因既成，依正苦果即现，故说起为世界。起即动之意。静极生动，故生起山河大地。寂静无相则为虚空，这即依报世间，亦好器世界。【虚空为同，世界为异】：虚空没有什么，都是一样故曰同。世界有色法相法故曰异，在虚空里，本无所同异，因执有异而生出世界。【彼无同异，真有为法】：那些形貌不相同而体性实无异的众生，业果相续，随于五一一三界中，无法出离，而成第六粗，业系苦相。故于无为法中，便真的变成有为法了。觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。依真觉起无明而成虚妄世界。世界虽由众生业盛，但推究根源，实由无明妄心而起。世界由地水火风四大而成，现在先讲风怎样生成。真觉之光明和虚空之晦昧，互相对待，互相倾夺，就是摇动之风相。因不停地动荡，故积而成为风轮，风力极大，有执持的功能，故能执持世界，使能安住。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。【因空生摇，坚明立碍】：因空晦觉明，明晦相夺而生摇动之。因坚持妄明，欲明白晦昧的空体，遂结暗为色，而成地大坚碍之相。此即晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。【彼金宝者，明觉立坚】：一切金银宝矿都是地大这一精一。而地性坚硬，莫过于金。依无明妄觉，而立坚硬之相，如世上有痴情化石之类。【故有金轮，保持国土】：因妄心坚执而成坚相，再坚执不休，就积成金轮。故有金轮保持国土，而世上一切国土，皆依金轮而得安住。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。【坚觉宝成，摇明风出】：因坚执妄觉而成金宝，摇动妄明而生风力，而金和风是生火之因。【风金相摩，故有火光为变化性】：风性属动，金性属坚，一动一坚，互相摩擦而生起火光。火有变化的功能，能变起世间一切万有。故知世间诸火，亦不离妄心，摩荡所成。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。【宝明生润，火光上蒸】：金宝之体是明净的，明就能生润，即湿气。如五金之属，过热气而化水，火大之光则常上升而蒸发金轮。【故有水轮，含十方界】：蒸润成水，故世间诸水，都是蒸气所成，蒸润不息，积久而成水轮。故有水轮，含遍十方一切国土。按本经说：世界地大依水轮，水轮依金轮，金轮下有火轮，火轮下有风轮，风轮下有空轮。空轮依无明妄心，晦昧所成。无明依本觉，无明是本觉之相，究竟不离本觉之性，足见世界是起于真妄和合之心，而识藏亦不离如来藏。若离如来藏就无自体，这证明上文所说：一一无非如来藏性，此四大即为能成世界万法之本，无明就是能成四大之本。故推本溯源，一切万法都从本觉真心所生。除心之外，一切皆是虚幻相，所以说万法唯心造。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲。上文依无明而成四大，这里依四大而成四居。四大之性，虽然各有相违，实则相济，这是相成相反的道理。如火性本属上腾上升，水性本属下降，一升一降，交互发生，就造成种种坚硬之物体，而成器世界。卑湿之地方，积水而成大海。干燥之地方，环水而成洲渚，即陆地如四大部洲等。以是义故。彼大海中火光常起。彼洲中江河常注。照水火交互发生之道理，故在大海中，本来是深水之处，不应有火。因不忘火之气份，所以常有火光发起。而陆地处，本来是坚硬之地，不应有水，亦因不忘水之气份，故满河常有流水。这是水陆两居处。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。这是山居处。山亦是水火交发之坚相，水势如劣即不及火势，则水随火之力而结为高山。如熬水成盐，证明水亦可以结成固体，因此高山亦是水火所积成。所以山石击之则有火焰，不忘火的气份；融之则成为水，不忘水的气份。又好像火山爆发，亦有岩浆流出。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。这是林木居处。林薮（草多叫薮）亦是水土交发所成。土势劣于水，土随水而成润，有滋润就能生出草木。所以林薮遇烧时，便成灰土。遇绞时便有水汁，这就是不忘水土气份的明证。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。【交妄发生】：交是交互，妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦，明晦，相夺摇动而生风大，坚执妄明而生地大，风金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄发生所成的。【递相为种】：这里指四居。因水火既满，就成为洲海之种。降水势以从火就结成高山，水火就成山石之种，降土势以从水而滋润草木，水土就成草木之种。这即是递相为种的过程。【以是因缘，世界相续】：以四大交互发生，递相为种这因缘，使得世界，成住坏空，终而复始，相续不断。若不破迷成悟，反妄归真，则辗转相续，永无清净安宁的时候。复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。富楼那！再告诉你，无明和妄想，都不是其他东西在作怪，只是要在觉字加明，所生的毛病，就如头上安头一样错误。所妄既立。明理不u。以是因缘。听不出声。见不超色。因有无明遂立业相之妄所，“明理不逾”者，明是转相能见分，理就是体，即业相的本体。见分欲明业相之本体，业相本体本无可见，而见分定欲见之，遂成结暗为色，因此见分就不能逾越业相的范围了。故以业相为因，转相为缘，妄心成自心，非幻成幻法，遂致所听不出声尘，所见不出色尘，随六尘而转。色香味触。六妄成就。由是分开。见觉闻知。由于色、声、香、味、触、法六种妄尘，而造成种种尘劳烦恼，于是由法生故，种种心生，遂将原来一个一精一明之体，而分开为见、闻、嗅、尝、觉、知，不能互用了。“元依一一精一明，分成六和合”：原本是属如来藏性，故能一根互相为用，现在就分开成六种作用。同业相缠。合离成化。由上根尘既具，遂有四生。同业即胎卵类，因父缘、母缘和自己业缘相同，就相缠缚而投胎托世。不因父缘、母缘，只因自己的业缘，或者合湿而成形，叫湿生；或者离旧而赴新，即化生。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等。在四生中，佛独说讲人道胎生。因欲令人知所从来。人是从哪里来的？都是从爱欲而来。这个爱，谈情说爱是男女都喜欢的，尤其是你们美国人更喜欢。其实爱欲就是生死之根本，没有爱欲才能了生死。注意爱欲，亦能了生死，这是怎么说呢？因人皆从欲爱而生，亦由欲爱而死。好像而所的粪虫，从厕生，从厕死。欲爱从哪里来呢？从无明来。欲爱令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海无边，回头是岸。看破欲爱，才能早日了生死。【见明色发，明见想成】：中一一身投胎的时候，只见大地一片黑暗，什么都看不见。但父母有缘处，就见有一点点光，这是妄见和无明所发之色相。即乘光趋外投胎，因妄明见妄境，就生出欲想。【异见成憎，同想成爱】：男见父，女见母，皆为异见，就生憎心。男见母，女见父皆是同想，就生爱心。【流爱为种，纳想为胎】：这个想及爱流入于父一精一母血中，就成为受生的种子在父母方面接受这个想及爱，就于赤白二谛内，结成为胎。【交遘发生，吸引同业】：以父母交一媾为助缘，因缘和合，就能吸引过去同业感而入胎。如磁吸铁，虽相隔千万里远，亦能吸入。【故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等】：以想爱为亲因，以父母交一媾为助缘，有这因缘遂能结合成胎，就生起羯罗蓝和遏蒲云等。胎的长成：初七日名羯罗蓝，译作凝滑，即由父一精一母血凝结成柔滑。二七日名遏蒲云，译作泡，成为泡状。三七日名闭户，意是软肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名体罗奢怯，意是形位，亦即枝节，四肢枝节具备。纳想为胎这个想字，即第八识，亦即中一一身。中一一身前身是人就现人形，中一一身前身是畜生就现畜生形，人生时第八识最先到，无明一动，则无论相隔千万里，都可以即刻到有缘的父母身上投胎。死时第八识最后去，要完全离开，身体才冻硬，所以说：“去后来先作主翁。”按十二因缘来说，男女问题是最初因。为何男女会生欲爱，这便是一念无明。什么是无明？无明是无光明，迷惑了不知道。在迷惑不觉中生了欲念便是无明。无明缘生，行就是交一媾行为。行缘识，即中一一身投胎之第八识。识缘名色，即形色四肢具备。名色缘六入，即眼耳鼻舌身意。六入缘触，即触觉。触缘受，即领爱。受缘爱，有领受就发生情爱。爱缘取，有爱便有取。取缘有，取为己有。有缘生，有有所以要生。生缘老死，有生便有老死。如是相续，生而死，死而生，轮转不停，都在十二因缘里，滚来滚去。如明白十二因缘，便不被生死转。故要了生死，最紧要斩断欲爱。欲爱断，无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭。六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。十二因缘有顺生门及还灭门，这是还灭门。缘觉观十二因缘，深知人之来源，种子不净，因缘不净，所以怕生。但断无明，无明断，生死亦断，这是斩草先除根的顺序。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。这胎卵湿化四生，是各随他们所应感的业因，而应以业果。胎生的乃因欲爱迷恋之情，所以成胎。卵生是因乱思不定之想，感而有生。如母鸡孵蛋，终日坐在卵上，一刻不离。湿生则系湿气和暖气而生。化生以厌旧喜新，离此托彼，自有变无，自无化有而生。四生因缘，亦各有多少不同。如胎生有三缘：父、母和己业。卵生四缘：父、母、己业，再加暖缘。湿生只业、暖两缘，即己业和日光温暖之缘。化生只有自己业缘而己。情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。这情想合离曰生，皆因业感多少而受果报，更相变易即互相变化迁易。情变为想，想爱为情，或舍合为离，或易离为化，彼此变易不定，没有主宰。只是随业而受报，随善恶之业，而受升沉之报。如善业则上升为天为人，恶业则下沉为鬼为畜。以这因缘，四生转换，三界升沉，死此生彼，相续不断，没有停息之日。富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。富楼那，妄想和情爱结在一起，就生欲爱不能舍离。即是说，同想成爱，乃是结缚之因。由想爱既深，如胶似漆，就不能摆脱。既然深结生缘，所以世间的父母子孙，递代相生，没有间断。这一类众生是以贪欲为其受身之根本，因同想成爱。爱则生欲，欲则受身。故贪欲为受生之本，就代代相生不断。贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。由于贪爱而有身命，既有身命，大家都要找有营养的东西来滋养身命，所以就贪不能止。只知滋养，不顾残忍。故在世间，卵胎湿化四生之类，都是以强欺弱，弱肉强食。大鸟吃小鸟，大兽吃小兽，大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，互相吞食。又如夏天时蛇吞老鼠，但冬天时蛇常冬眠，就反为老鼠所吃。这类皆以杀贪为其生死不断的根本。佛在世时，有大鸟名大鹏金翅，其翅长三百由旬，每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜欢吃龙，逢饥饿时，便把翅膀一扇，将海水扇开，然后啄吃海龙。当时海龙几乎被吃光，故龙王到佛处求救。佛同情所请，即招大鹏金翅鸟至佛前，告诉它说：“以后不要再吃龙，以免断绝龙种。”大鸟说：“若不吃龙，则必饿死！”佛说：“不会的。我和我的弟子，以后每逢吃饭时，都给你送饭。”故佛教里，僧众们每午餐时，一定念变食真言，然后将少许饭（七粒米）送至外边，这便是送给大鹏金翅鸟吃。并念施食偈曰：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。”以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。人食羊肉，羊岂甘心为人食呢？等到宿业还完后，就会托生为人。食羊之人，又岂得世世为人呢？等到恶业成熟的时候，就堕落为羊。人羊转换，互偿旧债，互来相食。不独人之与羊，乃至十类众生。（十类众生是：胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想，共十类）亦是这样。生生死死，辗转报复。我杀你，你杀我；我食你，你食我。这恶业是与生俱来，寸步不离的。这是以盗贪为本。不予而取叫盗，杀羊而食其肉，是犯盗贪戒。有人不信这理论，如不信不妨试试，只可惜一堕落畜生，就不容易闻法修道。所以佛经说：“一失人身，万劫难复”。又说：“人身难得，佛法难闻”。所以要趁做人的时候，赶快修行。佛法难闻，好像在美国来说，有多少人能讲楞严经，又有多少人能听楞严经。在梁武帝的时候，佛法甚盛。无论家有喜庆哀丧，皆请法师念经，来说几句吉祥话。当时有一富翁，娶孙媳妇，就请志公来念经。志公一进门便说：“古古怪，古古怪，孙子娶祖母。”什么原因呢？因孙儿两岁多的时候，祖母病重将死，就拉著孙子之手说：“我什么都不挂了，只有这个小孙子放不下，将来有谁人照顾他呢？”拉著小孙子之手而死。死后见阎王，阎王说：“既然你这样挂念孙子，就放你回一一间做他的太太吧！”所以她就投胎为女身，长大后，遂被孙子娶回来做太太。为何志公这样说呢？因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望里面看，就说：“女食母之肉”。原来有个女孩正在吃猪蹄，是她前世母亲，而今生投胎为猪而被杀。又往鼓乐房看，说：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父亲前世做驴之皮。又往炕上看：“猪羊炕上坐”。前世都是猪羊，现在却转生为人，坐在炕上。又往锅里看，“六亲锅里煮。”前生是六亲眷属，今世却堕落为畜生，为前世之猪羊来烹煮。所以志公禅师叹道：“众人来贺喜，我说都是苦。”众人都来贺喜，我则说都是痛苦啊！这就是众生互相啖食，互相残杀的例子。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。负即是欠，你欠我命，你就要还我命。我欠你命，我亦要还你命，所谓杀人偿命，欠债还钱，必定要互相偿还。就是今世侥幸不还，但千百劫后，怨仇相遇，亦一样要还清。因此之故，众生时常在生死苦海中，不能出离。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。爱心生出就是无明，你爱惜我的心，我亦怜惜你的色，这是无明惑业为因，现行为缘，想爱永结同心，不愿分离。就经百千劫，都被欲爱所缠缚，不得脱离。男女痴爱缠绵，山盟海誓，永不分离。甚至说：“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”即是百千万劫，如胶似漆，不能分离。唯杀盗一一H一一三为根本。以是因缘。业果相续。业果的由来，皆因杀生、偷盗、一一H一一欲，这三种贪习种子作为根本。有这种因缘，所以业果就相续不断，没有停止的时候。业果相续支持众生相续；众生相续，支持世界相续；世界相续，又回来支持业果相续，来回不息。如果觉得这个花花世界是好，就在这里玩乐，如果觉得不好，就赶快回家。家在哪里呢？就在佛的常寂光净土。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。富楼那！如上面所说三种相续――世界、众生、业果――皆是颠倒妄相，从真起妄而有，亦是觉上加明，而变为无明。从无明便生虚妄的了知性，因而发生山河大地，诸有为相。既从妄见来，终而复始，没有停息之日。所以一切有为法都是从无明所生，无明是有为法之母体，故我们要破无明，才能见到佛性。不破无明，就不能见佛性。古语说：“生时糊涂去时迷”，人生便是这样，生时不明白从何而来，死后更不知往何处而去。一天到晚，为名为利，为衣食住，忙忙碌碌，有何意思！人生最多不至一百岁，所以说：“人生七十古来稀，先除少年后除老，，中间所余无多时，又有一半睡著了！”少年即十五岁之前，无多大作为。年老即临死前十五年（此指一般人，不包括意外夭折者。）老年时，身体龙钟，眼花耳聋，牙脱发白。故除了十五少年及十五老年，中间再除睡眠、穿衣、吃饭，所以最多只有廿多年可做事，时间是很短促的。这使我记得一个公案。从前有三位老翁，大家大过年时聚餐谈话。其中一位六十多岁老翁说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”意思是今年大家在一起，不知明年谁先死。一位七十岁老翁说：“你说得太远了。我则以为，今晚脱了鞋和袜，不知明天穿不穿。”即是今晚脱鞋袜睡觉，不知明天还能不能起来穿鞋袜呢！最后八十岁老翁则说：“你们都说得太远。我则以为这一口气出去，不知那一口气能吸回否？”即是随时都会死。他们都为生死而担心，但是否能了生死，还是一个谜。除非遇明师善知识，指点他们了生死之路，才可以解决生死问题，才不致在生死轮回中流转。又有人死后向阎君诉说：“何不先通知，使我可先预备。”阎君说：“已通知你很多次了，好像你邻居小孩出世而夭，这是第一次告诉你，人命是无常的。又你之眼花、耳聋、牙脱、发白，皆是屡次警告你，时日无多，死期将至。但你还执迷不悟，还来怪我不先通知。你既然这样愚痴，又吃太多肉，现在业果成熟。就打发你去投胎为猪吧！”业果相续的问题，真是危险，诸位应该早日反省，怎样才能了生死，不再轮转生死海中。有人说：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，专诚修行，不是说出家便出家这么容易。有人说：我现在才觉得，人生真无意思，不如早点死更好。这是愚笨的思想，就如上边所说，太愚痴，便会堕落为猪，不知何时才能转生为人。你们现在学楞严经，楞严经是开智慧的宝典，要好好地学，便能彻底明白世界、众生、业果相续的道理，渐渐与它脱离关系，冀得早日解脱。如果和谁都无关系，岂不变成孤立吗？不会的，你已和佛有关系，和菩萨做亲戚，和阿罗汉做兄弟，怎会孤立呢？富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。富楼那听完佛说明三种颠倒相续因缘之后，又再问佛：假若这个本来就是妙觉，根本就是妙而觉明的，即是等于如来藏性。不增不减，在佛的份上也不多一点，在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明，众生也是具足本妙觉明。既然是这样，为何无缘无故又生出山河大地以及种种有为之法相呢？如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。富楼那生起一种怀疑心来，怀疑众生的因性，即佛性是有开始。但佛的果位是否亦有终了的时候？即众生有开始做众生的时候，佛是否亦会终了不成佛，再做众生呢？所以再问佛，如来现在已得到妙空明觉，已经反妄归真，没有习漏亦没有迷惑了，但不知山河大地，以及种种有漏习气――将来会不会再生出来呢？就是说如来现在已证果成佛了，但将来还会不会再生出无明来呢？众生是由无明生出来的。成佛之后就没有无明。众生有八万四千烦恼，烦恼是从无明生的。等觉菩萨，只是等于佛的觉悟，还没有证到佛的果位。佛的果位称做妙觉，因等觉菩萨还有一分生相无明未破。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。富楼那以为山河大地都是从无明生出来的，都是依真起妄，依真觉而生出无明来。那么成佛后，习漏已尽，是否将来还会生出无明来呢？佛听富楼那这样问，就告诉他：譬如一个迷途的人，在一个聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方当作北方，那么他是不是失去北方呢？不是的，南方依旧是南方，北方依旧是北方，只是他迷失方向和本觉，就生出无明来。你认为这个迷惑是因迷而生出来，还是因悟而生出来呢？富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。富楼那答：像这个迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因觉悟而生出迷，为什么呢？因为迷本来是无根的，迷根本没有种子，怎会生出迷来，好像草有根有种子，就会生出草来。既然已经觉悟了，更不会再生迷惑。因迷和悟是相对立的，有悟便无迷，有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢？其实人本来就没有无明，若背尘合觉，就无无明。背觉合尘，就生无明。在光明方面，就有智慧；在黑暗方面，变成愚痴。无明就等于一个影子，一面镜子反照出来的影子。镜子本来无影，只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上不能生出无明，无明只是依真起妄，而生出来。好像影子，依本身才有影子。这里的迷喻无明，悟喻本觉，既然已是无明，怎会再生无明呢？既然已觉悟，当然不会再生无明。佛言。彼之迷人。正在迷时。Y有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。迷人把觉当作迷，把迷当作觉，所以失去方向，以为南是北了。聚落本是众人聚居之村，这里则指如来藏性。迷人指众生生出错觉妄念。南北相反则表示真和妄相对应。好像人们任性的时候，总认为自己是对。遇到人家顺从你，对你好的时候，便生欢喜。人家反对你，对你不好的时候，便大发脾气。这便是颠倒，便是惑南为北。佛告富楼那，那个正在迷失方向的人，忽然有开悟的人指示他正确的方向，引导他反迷归正，走回正觉之路。那么，你的意思如何呢？这个迷途的人，得善知识指点其正路后，是否还会更生迷呢？富楼那答：不会再迷了！世尊。我们在迷时，就如在作梦，但自己不知道。梦见升官发财，甚至做皇帝，享尽富贵荣华。若有人告诉你，你是在作梦啊！可是作梦的人，怎样也不肯相信。等到梦醒的时候，才知道刚才确实做了一个美梦，还依依不舍地留恋回味，好像吕洞宾做黄粱梦的时候，也不相信自己在作梦。当他醒过来才说：“啊！我才作了一个好梦，为何醒得这样快呢？”我们活在这个世界上，终日忙忙碌碌，跑东跑西，为名为利，患得患失，生出种种贪嗔痴执著。等到开悟了才知道，以前所做的事，都是颠倒。既开悟了就明白以前之颠倒，不像作梦时，醒后还留恋梦境。富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。佛说：富楼那，十方如来，亦就像迷人一样，得到悟人指点正路，便不会再迷，为什么不会再迷？因为迷本来是无根，迷的性毕竟是空的。在以前根本没有迷，只是一种妄想，好像有迷之感觉。一旦明白了，觉悟了，这个迷就会消灭，哪里还有迷呢？既然觉悟，亦不会再生迷，好像佛已经觉悟，就不会再生无明。人，谁没有妄想？妄想纷扰，没有停息，但不怕念起，就怕觉迟。当你的妄想一生起时，便立刻溯本求源，找出妄想的母亲。但妄想根本没有母亲，既然找不到，就不会再生妄想了。亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看见空中有很多美丽的华。虚空为什么会有华？就因为眼生翳障才看见，如果翳病医好了，空华也就不见。可是有些愚痴的人，还想在空花消灭的地方，来等待空华再生出来。这里“翳人”譬喻无明的众生，以无明力转换本有的智光，成为能见的妄见。“空”，指真空。“空华”，喻山河大地，各种有为相。虽是无明灭，万法空，但万法本来是空，不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候，身心世界，何曾实有？亦正如空华，不必等医好翳病，才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候，应知道这不是真实而是虚幻。正像如来已证妙空明觉，没有无明的疑惑，哪会生出无明的幻相呢？汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。佛问富楼那，那个站在空华消灭的地方，等待空华再生的人，人说他是聪明还是愚痴？富楼那言，虚空根本就没有华，只不过眼病才妄见空华。看见华在虚空消灭，已经是颠倒执著，还要等待华再出现，（敕即命令之意思）。这样的人，实在是颠狂，怎可说这种狂人聪不聪明呢？“狂”就是颠狂，所谓：重一一者狂，重一一者颠。重一一就是火气太大，重一一就是水分太多。亦可作贪名的人叫做重一一，贪利的人叫作重一一。世界上其实只有二种人，一种贪名，一种贪利。贪名的人最喜欢人家给他戴高帽子，喜欢人家赞叹他。其实戴高帽子的人，叫做无常鬼。人死了，无常鬼就来捉他，无常是不吉祥的意思，所以还是不要戴高帽子了。至于贪利的人费尽心机，不择手段的赚钱，甚至想尽办法去骗人家的钱。一旦死了，只是两手空空，不能带分文归去。所谓“万般带不去，只有业随身。”佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。佛说：好像你解释的道理一样，为何你反来问我，诸佛已证到妙明真空的本体，怎么还会生出山河大地呢？诸佛如来亦和众生一样，给善知识指示后，觉悟证果，就不会再迷了。又如金矿。杂于一精一金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。又如金矿里的金，在未开矿之前，是混杂不纯的。等到开矿锻炼之后，除去杂质，便成纯金。既成纯金，便不会再有沙土混杂。又如木头可以烧成灰，但灰就不可以再成为木。这里的木喻烦恼，灰喻涅。木不能自成灰，必须经过火烧。火喻智慧，用智慧断除烦恼，出离生死，才得证涅。证了涅，便不再生烦恼，如灰不重为木。诸佛如来菩提涅。亦复如是。十方诸佛，皆已证得菩提正果，涅妙德，了却烦恼，而成真明。就如纯金不再变成沙土，灰不再成为木一样的道理。富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太一一就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地；大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳？富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊！所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。什么原因呢？富楼那，在太虚空里，太一一的光照出，就有明相；有乌云聚集的时候就有暗相；风吹起的时候就有动相；雨后天晴就现出清相；地气凝聚的时候就现出浊相；尘土纷飞、土和风混合便现出霾相；水澄清就现出映相。（水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。）于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。你的意思认为怎样呢？这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太一一？若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明？当知是明。非日非空。不异空日。你应当知道，这种光明，不一定从太一一而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太一一。究竟从哪里来？是从如来藏性发出来的。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺R毁灭的意义呢？观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五一一、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理！真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。怎能一起发现出来呢？富楼那！好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太一一一样。可是太一一根本只有一个，而且没有准确实在的地方。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。富楼那！你等以为色和空，在如来藏里面，互相不容，互相争斗！不会的，因如来藏的本体，虽然不变，但它会起随缘之用，与妄心相应，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。因此在如来藏性中，就生起不变随缘之用。风是动相，空是澄相，日是明相，云是暗相。众生在迷昧不觉中，就生起三细六粗。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，跟著就是背觉合尘，违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里，就发生劳相，而生出世间，山河大地，一切有为相。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。“我”，佛自称，以妙觉明心，不生不灭，为本修因。合如来藏性，回光返照，脱离尘劳。这样才明白万像皆空，而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相，恢复本来妙净本觉面目，湛明真心，圆融遍照十方法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。是故在如来藏性里面，“一为无量，无量为一”――一就是一心，无量就是万法。一心能生万法，万法唯是一心。一多无碍，一亦可叫如来藏，如来藏可包一切法；一切法仍归纳如来藏里。心包万法，万法唯心。真心就是如来藏，如来藏就是真心。这是理事无碍之意。“小中现大，大中现小”――如一尺镜可以显出千里的境界，这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中，是大中现小。大小无碍，彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界，妙觉明心，性净明体，变化是无穷无尽，非凡夫所能了解的。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法。上面说一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。这是怎样说呢？“不动道场”就是如来藏，也就是佛的法身，坐在不动道场上，而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界，还能包容十方无尽虚空。这是多不碍一之理，亦即理事无碍。“于一毫端，现宝王刹”――一毛是凡身，即正报的最小者。“宝王刹”是佛宝法王之刹土，即依报之最大者。在一毫毛的顶端上能现出诸佛之刹土，这是小中现大，小不碍大，是属事事无碍。“坐微尘里，转大法”――微尘是依报之最小者。“转法”――是现全身而说法。全身是正报之最大者，以全身坐在一粒微尘中来开法会，讲经说法，教化众生。在一粒微尘中的众生，亦不会比我们这个世界的众生少。这是大中现小，亦即大不碍小。究竟为什么能够这样呢？这便是佛法的表现，佛法的奥妙处，要证到理事无碍，事事无碍，才能明白它的道理。什么叫做转大法？怎样转法？就是要时常说法，教化众生，能提倡佛法，弘扬佛法，令一切众生明白佛理，亦是转大法。有德高僧，不只在人间，还可能到天道、地狱甚至三界去转法。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法，这境界是不可思议，无法可说出来的，说出来亦只是一点皮毛而已。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。我人为何做众生？因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳，亦即背尘合觉，就能发现真如妙心，妙净本觉，圆融湛明的佛性，亦即如来藏性，亦叫陀罗尼，译为总持：“总一切法，持无量义”，亦即一为无量，无量为一，大而无外，小而无内。总持的意思，亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方？就是在我们每个人的佛性里。而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。这个本妙圆心，不同于识心，亦不是空。不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，亦不是眼识界，如是乃至非意识界。如心经上说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”。即是五一一、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说：五一一、六入、十二处、十八界，皆如来藏性，这里则说全非，究竟是怎么一回事》佛法就在这个地方，没有是，也没有非是，这是空有为法。不是把四大

六根、六尘都非了，如果认为四大、六根、六尘等都是没有的，那就是断灭见。非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。佛说法是随说随扫。当佛临涅时，有弟子问佛：“世尊所说之法，将来怎样流通呢？”佛说：“我没有说法，如有人说我说出一个字法，就是谤佛。”佛说法四十九年，谈经三百余会，为什么自己说没有说法呢？是不是临涅时，说话糊涂呢？不是的。因佛说完法后都不留痕迹。故云：“扫一切法，离一切相”，教人不要有法执，有法扫就不能法空。要法空人空，才能究竟开悟。如果说：人空法空，那么什么法都不用学了，不如睡觉吧！但还有睡执未破，要连睡都没有，才是空呢！金刚经上说：“如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”筏是船，用来载人过河，过河后，便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼，烦恼没有，法亦不用了。“法门无量誓愿学”，学法门只为断烦恼，烦恼怎样断呢？就是遇任何境界，都不会被它转变，不被境界所摇动，这便是定力，也是佛法，也就没有烦恼。为何说佛法没有是，没有非呢？六祖不是说：“本来无一物，何处惹尘埃”。就是把一切法门都否决了。六祖又说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不思善，就没有是；不思恶，就没有非。没有是与非，便是本来佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如来藏所具足之法宝，亦是什么都没有，没有什么呢？没有一切执著，没有一切烦恼。烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。“非明无明”，即不是觉悟的明，亦不是依真起妄，所生出来的无明。明和无明，亦都没有。如是乃至非老非死，非老死尽，把十二因缘都空了。这里说“空如来藏”，下面说“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。佛法就是这样深奥！非苦非集。非灭非道。非智非得。苦集灭道，四谛法门，是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说（一）“苦谛”：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有“爱别离苦”，越喜欢的人，偏偏要别离。“怨层会苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的东西，越不能得到。还有“五一一炽盛苦”，五一一即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（我亦曾经历这些事，当我母亲死时，我身上没有分文，众兄弟亦无办法，幸亏我有一班佛友，因为平时我喜欢帮助他人，所以有事时蒙佛友们施棺赠款，安葬我母亲。我才能庐墓三年，以报母恩。后来我到香港，所住之房间，有六处漏水，可是我不管。一有钱便帮助他人，还捐款给一所寺院造佛像。）（2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行一一之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。苦字又分三界之苦，即五趣众生有“苦苦”，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为“坏苦”，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡，但还要受行一一迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。（二）“集谛”：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造

种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。（三）“灭谛”：是出世间涅乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽集谛才能证灭谛。（四）“道谛”：是出世间道品乐因，共有三十七品：即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要，若能修道，自然断烦恼苦因，灭生死苦果，而证涅乐。“非智”非有我空之智。“非得”，非证得我空之理。这是空四谛声闻法，即是不但有为法当空，就连无为法亦当空。讲到灭谛时，我想起释迦佛在未成佛时一段小故事：释迦佛在山中修道。一日，听见罗刹鬼说：“诸行无常，是生灭法”。只说这二句偈颂，便不再说。释迦佛便问他：“你刚才所说是佛法，不应该只此二句，是否可再说给我听”。罗刹鬼说：“我现在很饿，没有气力说下去，等我吃饱后再说。”释迦佛便问：“你要吃什么呢？”罗刹鬼说：“要食人肉。”那时候山中无别人，只有佛单独一人，所以佛说：“好吧！你说完法，我便将我的肉身给你充饥。”鬼王听说后便曰：“生灭灭已，寂灭为乐。”说完后，便要吃佛的肉身。佛说：“请等一等，让我将此偈颂刻在石上，使后人有机会读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样做。等到佛刻完偈颂后，便闭目静坐，让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候，忽然升空不见了。原来他是天人，来试验佛，看他是否能为法忘躯。果然佛为了要听二句偈颂而舍身求法，为了佛法而宁愿舍弃身体，多么伟大！非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般刺若。非波罗密多。上面是空四谛法，现在连菩萨法六度波罗蜜亦空了。“非檀那”，“檀那”梵语，即布施，布施有三种：（一）财施，以财物布施。（二）法施，讲经说法，教化众生，便是法施。（三）无畏施，遇人有恐惧怖畏，能施无畏力，令人脱离，便是无畏施。“尸罗”：译作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒、菩萨十重四十八轻戒，总摄持戒有三大要义。（一）律仪戒：即断一切恶。（二）善法戒：即修一切善。（三）饶益有情戒：即度一切众生。“毗黎耶”：译作一精一进。一精一进有二种：（一）心一精一进，时时刻刻要学佛法。（二）“身一精一进”，时时刻刻要修佛法，没有懈怠。“羼提”：译作忍辱。辱是侮辱，如詈骂、殴打、残害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六种忍相：（一）力忍，遇一切辱境，忍不计较；（二）反忍，遇人加辱，不责人而责己，反想过去我曾辱他，故现在他辱我是应接受的；（三）忘忍，宽宏大量，忍辱而不介意；（四）观忍，遇人加辱，以智观察，既无人我两相，怎还有辱境？（五）喜忍，遇人加辱，心生欢喜，认为是我的善知识，能全成我之忍力；（六）慈忍，对于加辱的人，怜其愚痴，不和他计较，反发愿要救度之。这是忍辱波罗蜜，学佛法的人，就要学这些忍耐力。可是现在有一般外道者，反错改其义。当他要欺侮人，残害人时，便说无人相。要食肉时，便说无众生相、无寿者相，反正随时都要死，不食其肉太可惜了。况且畜生繁殖力强，如不杀食，将来岂不充满世界？但要想想，人们不食猫，为何猫不充满世界？你不食它，不造很多杀业，便不会结那么多冤孽。“禅那”：即静虑，但这个虑不是思虑的虑，而是正思惟。不要有妄想，只要存正念，慢慢便得定力，故亦叫禅定。“般刺若”：即般若，译作智慧。般若有三种：（一）文字般若；（二）观照般若；（三）实相般若。“波罗蜜多”：即到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅。从众生修行而成佛果，叫做波罗蜜（多是助语词），此六度波罗蜜亦皆非了。在空如来藏里面，什么都非了。这个非字不是什么都没有，只是非弃而已，因里面还有妙明呢！如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅。非常非乐非我非净。如是即由六度波罗蜜，经过十信、十住、十行、十回向、十地等，由菩萨至佛果位，要经过很长的阶段及过程。“怛闼阿竭”：译作如来，如来有三身，即法身报身和应身。“阿罗诃”：即应供，能应九法界众生供养。“三耶三菩”：即正遍知。知心包万法，为正知。知万法唯心，为遍知。正知是实智照理，遍知是权智照事。以上三名称是诸佛十名称前之三名称。“大涅”：即佛所证大寂灭海，亦即圆寂，不生不灭之意。“常乐我净”：“常”即不变，“乐”是得到法喜充满的快乐，“我”是得到真正的自在，“净”是清净周遍，无诸染著。以上种种名称亦非了，则如来藏又非佛法了。在如来藏里，说它有，什么都有；说它无，则什么都无。这就是一切唯心造，亦是如来藏之奥妙处。说有是不空如来藏，说没有是空如来藏；说也有也没有，是空不空如来藏。这个道理要研究久了，才能领悟。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。上面所说是空如来藏，种种俱非的道理，亦即“扫一切法，离一切相”。任何法都空，叫做真空，真空便能生出妙有。“世出世故”：世即世间，即是说，所有世间法，称凡法界，和出世法，称圣法界，皆是如来藏。本来是光明而照耀的妙心，寂而常照，照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本体是清净湛寂，不立一法。不空如来藏是具一切法之用，如摩尼宝珠，体非青黄赤白色，而能随缘现色，随缘应用。即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。这是不空如来藏。上文说空，这里说不空，是什么意思呢？因真空之后，才有不空，如果完全空了，什么都没有，就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照，照而常寂的元明妙心，亦即是识心，亦即空，即地水火风，即眼耳鼻舌身意，即色声香味触法，即眼识界，如是乃至意识界，包括五一一、六入、十八界，皆即如来藏性。以上是世间法。法无空法，说空也可以，说不空也可以。如金刚经上说：“言佛法者，即非佛法。”又说：“法尚应舍，何况非法。”学佛法是不可有执著的，一执著就生出法执。有法执就和没有学佛法一样。不知佛法，而有我执；明白佛法，而有法执，这都是不对的。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。这是缘觉法。即十二因缘法。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是流转门的过程。如果修还灭门，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。所以修行人，要没有无明，才能了生死。即苦即集即灭即道。即智即得。这是声闻法，就是四圣谛法。知苦、断集、慕灭、修道，这是声闻乘必修的法门。即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般刺若。即波罗密多。此是菩萨法，就是六波罗蜜之法门。菩萨必修的法门，也就是大乘法。自觉觉他，自度度他，自利利他的法门。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅。即常即乐即我即净。此是如来法，以上十法界，都不出一真法界。十界诸法，皆依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得，所以说：“尘尘混入，法法圆通，一真不动，应用无穷。”以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。以上所说，即五一一、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜，乃至如来果位，完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法，亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙，不空如来藏叫做元明。实则本妙本明，皆自己本身已具有，所以说“心元”。元就是本，这个妙明真心，就好像摩尼宝珠，说它有，则一本清净，纤尘不染；说它空，又是众相分明，遇缘显现。所以说：“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，就是我们本有的妙明真心。离即离非。是即非即。离开有和离开空，又是有又是不有，这是中道第一义谛，亦是一乘寂灭境地，亦是真空妙有，空不空如来藏之道理。“离即离非”：离不空藏，就是一切法，即是离有。离开空藏，不是一切法，即是离空。这两句是显一心之体，不滞空有。“是即非即”：是即十界，照不空藏，就是照有。是又非十界，照空藏，就是照空。这两句是显一心之用，而能双照空和有二边。如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。世间三有众生（三有即欲有、色有、无色有）及超出三界的声闻缘觉（即凡夫及小乘等）怎可以用他们所知的意识妄心，来推测佛之境界呢？佛所证的无上菩提，三智圆觉之极果，没有比他高，故不能用识心来测度的。佛以一大事因缘，出现于世。第一为开导众生，皆有佛之知见。佛之知见即众生本具，心中之不生不灭性。第二为示众生佛之知见，即这部经上，佛指示阿难，眼根不动不变，不失不还，乃至见见非见，就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见，即佛示阿难如何会通万法净极，一心三藏，令起奢摩地，微密观照，圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解，起圆修，得圆证，直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之重要。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发。譬如琴，琴长三尺六寸，古琴五弦，今琴七弦。瑟有廿五弦，箜篌十四弦，琵琶四弦。这几种乐器，虽然能奏出美妙音乐，但如果没有巧妙的手指，和熟稔乐理的琴师，亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。这是譬喻一切众生，虽皆具足如来藏性的妙用，但如无善知识指点，亦不能启发其妙用。汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。你与众生，亦和上面所说一样。其实这个宝觉真心，一切众生，皆是圆满具足的。“我一按指”，我是佛自称，一按指，海印就发光。海印是佛心三昧，如海水澄清，能映现万象。可是你一起念头，尘劳诸相，世间妄念便生出来。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。为什么尘劳不断？为什么一起念便有妄想？就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道，而贪爱小乘法。得到一点境界，便自己认为满足。这段经文很重要，你们都要回光返照，问问自己来这里做什么？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的话，那就要勤求无上菩提，不要人云亦云，不要随梆唱影，要认真用功。能真心用功，就是有人在你身边谈话或走过，你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢？不是的，要不见不闻才是妙，才能得到妙境。所以说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉道，若不是这样，但要发勇猛一精一进，来求无上菩提。修道最要紧是克服外境，不要被境所转。怎样才能克服呢？要有真正定力。所以我要你们，第一要学楞严咒，第一个考试便考楞严咒，要能背出来才算及格。第二要习楞严定，才能得真正定力，便不为境所转，而能转境。中国古语有云：“学问深时意气平。”学问不够深，便随时有火气意气，学问够深便不为意气所转。亦即有涵养，有定力。有人说：“这里不够清净。”那要问你自己，如果你心里清净，则到处都是清净。如果心里不清净，则到处都不清净，因你不能克服环境。修道就要修到有定力，才不为境所转，才能转境。转闹市为山林，这才有真正定力。要时时刻刻回光返照，问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人，专找人家不是说长说短。人有定力，到什么地方都能平静无事。所以我说：我在三藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以为谈奇道怪，故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经，天天修楞严定，有定力，地亦坚固，故不会坏的。况且现在到处都在暴动，而三藩市至今还平安无事，亦可说有小的感应。（注：一九八六年美国到处有反战争暴动。）富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。富楼那听佛开示后便说：我和如来的宝觉圆明，真妙净心，即如来藏性，本来是圆满，没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚，故经过很长时间，仍在轮回里，转来转去。幸今已得四果阿罗汉，但我的习气妄想，还未去尽，真心还未显现，故不能够究竟觉悟。世尊，诸妄都已消灭，妄尽存真，已得到妙觉明心，圆融无碍，真常不变。敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。敢请问世尊，一切众生，因何无缘无故，生出种种妄想，把自己妙净圆明的真心遮蔽，而受沦溺于生死轮回的苦海中？佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。富楼那起初怀疑万法相续之因，经佛解说，不空如来藏，从真起妄，随染缘而生万法，后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏，好像虚空，体非群相，而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依，而不为其所变故。观相本来是虚妄，便不会互相R夺。观性本来是真，故能圆融，而万用具妙。现在还有些少妄因未除，即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑，故以世间诸事，举一事问富楼那。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。你是否有听见这件事情呢？在室罗城中，有一个人名叫演达多（译作祠接。其父母在神祠祷告而生，故用这个名字）。有一天早晨，他用镜照自己的面，看见镜中人有头，眉目美丽可爱，反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目，便生出错觉，以为自己已变成魑魅妖怪，所以大吃一惊，便向街上狂走。你的意思如何呢？这个人因为什么事，无缘无故而狂走街上呢？富楼那说：“这个人心里发狂，并没有其他的缘故。”富楼那问佛：众生因何因而有妄。这里佛答他所问，为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因，狂走则譬喻无明，意谓无明是无因的。佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。佛说：这个宝觉真心，是具足妙、明、圆三种义理的，亦就是一心三藏，妙为寂静之体，故不立一法，属空如来藏。明为照耀之用，故能遍现诸法，属不空如来藏。圆为体用双彰，圆融无碍，属空不空如来藏。此三藏是本来心，故说：本圆、本明、本妙，亦即本来无妄，现在既然叫它作妄，自然不是真实。不是真实，便无所因。若有所因，有所凭据，自然有体，那就是真的，不能叫它做妄了。自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。自从无始以来，积聚的一切妄想，辗转相依，此伏彼起，转来转去，再因迷上加迷，重重相续，以至经历劫数，还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理，但还不愿回来，不能回头是岸，还要和妄想做朋友。这个“无始无明”和“无始妄想”，是怎样分别呢？“无始无明”是最初迷相，“无始妄想”是最初动相。真心如海水，无明如风，妄想如水中的动相。水本不动，但被风一吹，就生起动相。既依风才动，故风相和水相，是不相舍离。无明不觉亦不离本觉，所以风是依真生迷，即是无明。凡是执相是有，即是妄想。所能我（度公自称）以前曾写过二句偈：“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”怎样才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的时候，将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话，便放不下，不要人家对你不好，就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶，要大死才能大活，什么事都要放下，不要执著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀缘心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什么是死物？就是这个假躯壳，终日奔波劳碌，无微不至的来侍候它，可惜它不能永久存在，终要灭亡的。活物就是自性，是不生不灭的。明白这个道理，便要从活物上用功，勤修无上菩提，以求去妄显真，恢复本来面目。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵一精一明。欲何因缘取梦中物。因为这个迷，这个不知道迷本无因之迷，便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的，是没有体性的，那么，妄想便无所依靠，不能存在。既然无妄因，妄因尚且无生，又怎样去消灭它呢？得到菩提正觉的人，好像梦醒的人，说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智一精一明，亦无办法借用什么因缘，来把梦中的境界，拿出来给人看啊！得菩提者是指诸佛。佛虽能说法，指示众生破迷破妄，但不能将迷妄的境界，拿出来给你看，只可用譬喻，不可用物体来证明。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。况且迷妄本来就是无根无体，好像室罗城中，演若达多那个人，岂是为了什么因缘？只是自己生出恐怖之心，以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭，才知道头依然存在，而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇，可是他的头，根本是没有遗失的。富楼那。妄性如是。因何为在。富楼那啊！虚妄无明的体性，就是这样的。既然没有根本可寻，怎可找出它的因来呢？汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。只要你不随妄想而起分别的妄心，则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”，这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢？皆由分别妄心所生。如无分别妄心，则根本这三种相续的因，便不会生出来。分别妄心即遍计执性，修道最紧要断除。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。演若达多是谁呢？就是汝心中的狂心。这个狂心，如果抛掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄灭真露。妄心息灭，真心就显露出来。这个殊胜无比，清净无染的妙明真心，本来就是周遍法界，不是从外边得来，而是每个人本来具有的。它是在佛不增，在众生不减，和佛是一样的。既然本来就具有，又何需要藉劬劳，劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有，不用父母培养和肯綮修证的。肯是骨和肉和骨之间，綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于  庄子  (《楞严经浅释》人物)养生篇，庖丁解牛。庖丁是杀牛专家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。肯綮修证，亦即劳筋苦骨，猛勇一精一进的意思。这段文字是顿教法门，即是说，真性本真，只    要离  (《楞严经浅释》人物)  (《楞严经浅释》人物)开妄缘，便是如如佛，亦是无修而修，无断而断。没有分别心，即是无修而修。狂性自歇，即是无断而断。胜净明心，本周法界，即是无证而证，亦是无功用道。楞严经妙法，就在这个地方。所以阿难说：不历僧o获法身，不必经过三大阿僧o劫的勤修，而能得法身，证果。譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。譬如有人，在自己衣服中，系带如意珠，如意珠是所求如意，所愿遂心，有求必应的宝珠。但这人把它忘记了，因此贫穷而露宿他乡，四处浪迹，向人乞食。虽然流落困苦，但那宝珠始终没有遗失的。这段文表示我人虽然贪求世界快乐，终日奔波劳碌，不得自在，但自性并没有丢失。世上真正贫穷的人，就是不明白佛法，不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果，发现自性宝珠，才是真正智慧，真正财宝。忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。忽然间有一个智慧的人（即佛）告诉他：衣里有宝珠，指示他本具佛性，顿使他妄息真露，重获自性法宝，遂能从心所愿，成为大富翁。此时这个人才明白那神妙不测的宝珠，不是从外边得来的，而是自己本来就拥有的。你们听楞严经，修楞严大定，就是要发现自己衣里的如意珠。得到如意珠，就成为世上最富有的人。什么叫最富有呢？“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”妄念心停止，狂性也消灭，贪心亦不生，就是真富贵。没有欲念，没有自私心，便是真正有福报的人。即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗一一H一一业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。这时阿难，于大众之中，向佛顶礼，站起来说：刚才世尊说，杀盗一一H一一这三种业缘，如果能断除的话，则三生业果之因，也就不会发生，那么，心中无明之狂性，自然歇息。一经歇息便成菩提，现出本有家珍。因本有家珍，确实不是从他人或外边得来的。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。这种说法，显然而明白地属于因缘法，为何世尊，现在又忽然舍弃因缘呢？我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。我就是自从听了十二因缘法，专心修到开悟而证初果。世尊！这因缘的道理，实在能够使一切众生，反邪归正，所以不单独我等年轻，有学的声闻（初果至三果为有学，证到四果才是无学），就是现在会中的上座大采菽氏，j子和空生等长老，都是先从老梵志学外道，修自然，后来听佛说十二因缘的道理，便放弃自然转修因缘法，终能发明心地而得开悟，证到无漏果位。无漏即诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。“漏”亦就是烦恼的别名。贪嗔痴等烦恼，日夜从眼耳等六根门头漏落。“漏”亦有漏落的意义，烦恼能令人漏落于三恶道。所以说有烦恼为有漏，离烦恼为无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。现在佛说菩提是自性正觉，不是从因缘所生，那么，王舍城里，拘舍梨等外道，所说宇宙一切都是自然的道理，应该成为至高的真理了。佛以前是用因缘来破他的自然学说，现在佛摈弃因缘，那么自然法，岂不又成为第一义理？希望世尊垂大悲心，开导我们的迷惑。佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。佛告阿难，现在就用城中演若达多这个人来作譬喻，他的狂性因缘如果能消灭的话，那么，不狂的本性，就自然会生出来。这是因缘和自然，经过一精一研穷究后所得到的结论。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。阿难！演若达多的头，本来是自然在那里，没有失去，亦没有得回。既然是本来自然，就应该时常自然，无时而不自然。但因何因缘，生出恐怖心，以为自己的头遗失，而发狂乱走呢？这里是说，众生的真性，如果属于自然，则应该时时自然，为何缘故而发狂，生出无明来？有无明，那真性就不能算自然了。若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。如果头是自然的，就是因为照镜的缘故而发狂，何以不自然发狂，而要等到照镜的因缘，骇怕头遗失才发狂呢？本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。自己本有的头，原是没有失掉的，只因照镜而以为失掉，故妄生惊狂恐怖心。其实头非但无遗失，并且没有丝毫改变，怎可说是藉著照镜的因缘呢？本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。如果说狂性本来是自然的，那么他本来就应该常有狂怖的心，既然常有，则当他没有发狂的时候，这个狂性又潜伏在哪里呢？不狂自然。头本无妄。何为狂走。如果说不发狂是自然的，那么他的头本来是真的，不是妄的，应当不会发狂才对，为何他又会发狂而乱走呢？若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。如果明白头是一向都有的，也就知道自己不应该无缘无故而发狂乱走了。因此因缘和自然，都成为儿戏的理论，所以我说：三种相续能缘的分别心能够断绝的话，则菩提心自会产生。菩提心生，生灭的妄心就消灭。但菩提真心本来是没有生灭的，如果说有生灭，这亦是凡夫之执著，有生有灭，就成为对待法了。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。必定要把生灭心彻底清净，才是无功用道。无功用道，即楞严大定。但假如说有一个自然心生，那当然有个生灭心灭，一生一灭，又成对待，亦属于有生灭作用了。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。无生灭的叫做自然，譬如世间的事物，用各种因素混杂和合，构成一个整体，才叫做和合性。不属于和合性的，叫做本来自然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。这里的本然，是指自然，和合指因缘。本然也不是自然，和合也不是和合因缘。离开因缘和自然，就是能离和不能离，亦都要排除净尽。若这样说法，才不是戏论法。菩提涅尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祗益戏论。要证到菩提涅的果位，在你来说还是十分遥远，一定要经过很多劫，和辛苦勤劳的修行，才能证得的。你虽然能够记忆背诵十方如来所说的十二部经典，如恒河沙数不清的不可思议清净妙理，但这只是有益于你的戏论而已。汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。你虽然对于因缘和自然的道理，说得很清楚，明了透彻，因此一般人都称赞汝是第一位博学多闻的人。不过像你这样历劫多闻薰习，这都不是真修实践，所以不能免除摩登伽女所加的难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心一一H一一火顿歇。得阿那含。于我法中。成一精一进林。爱河干枯。令汝解脱。你虽是多闻，但徒闻而无实修，终不得定力。如有定力，又何须待我的楞严神咒，来转变摩登伽女的心，使她的一一H一一火息灭，证得三果阿那含呢？“阿那含”译作不来，就是不再来欲界受生死。现在她在法会中，成为一精一进林，林是譬喻迅速，即一悟就证三果，不必经一果和二果的阶段。既然她已证果，爱河干枯，也不再来缠你。“爱河”：喻爱心像河流一样不会停断。又爱为生死本，因爱便有欲，因欲而有生，因生而有死，故爱欲像河水，有时亦可以溺死人的。当阿难托体乞食的时候，摩登伽女一见他，即生爱心，便回家恳求母亲，将阿难召来。她的母亲即念先天梵咒，把阿难迷住。本来邪不敌正，如果阿难有定力，有正念持咒，也不会给邪咒所迷。可能阿难亦为伽女美色所动，心一动邪术才能乘虚而入。佛知阿难将毁或体，故即说楞严咒，敕文殊菩萨持咒往救阿难。阿难闻咒，恍然觉悟，即跑回佛处，伽女亦随后追到。佛问她来做什么？伽女说：“我爱阿难”。佛问：“你爱阿难何处？”答：“爱阿难面目俊秀。”佛说：“你爱他的面目，那么便把它割给你。”若把面目割下，还有什么可爱？伽女一想便开悟，而证三果阿那含。所以人不怕有爱心，只要能觉悟，便可得救。不觉悟，老是在爱河的漩涡里溺转，那就苦恼无穷无尽了。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。所以阿难啊！你虽然经历很多劫数，能够记忆和持诵佛的秘密妙严经典。什么叫秘密？口不能说出叫做秘，心不能猜测叫做密。又彼此互不相知，为你说法，我不知道；为我说法，你不知道，也是秘密。又一样法一样理，但众人听后，各有各的理解和悟性，也是秘密。妙是不可思议，严是最有价值和最尊严的法宝。你虽能记忆和诵持种种妙法，还不如用一天的功夫，来勤修无漏法。无漏法即是断除贪嗔痴，无明，妄想，分别执著及一切习气。这样才能远离世间爱和憎二种痛苦。世间人都认为爱是最伟大，最幸福的事情，因此十分注重伦理之爱，男女之爱，殊不知道有了爱，便有了苦！爱憎是苦因，生死是苦果，爱到极处便成憎。好像你所最爱的人，忽然变了心，或者对你不好，你便会生起憎恨心，所谓“爱之愈深，恨之愈切”。说起夫妇的缘份，都是前生的因果。有的夫妇相敬如宾，互相尊重敬爱，这都是前世结下的好缘，故今世享受这好果。但亦逃不了生离死别的痛苦。有的结下恶缘，便成为冤家，天天吵吵闹闹，家无宁日，岂不是苦？所以修道的人，切切要离开世间憎爱二苦，要不憎不爱，才是中道了义。如摩登伽宿为一一H一一女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。即如摩登伽女，从前原为妓女，由楞严咒的威神力，消灭她的爱欲妄念，遂能明白自性而得悟道证果。现在法会中，名字叫做性比丘尼。与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。罗侯罗，译作覆障，是佛之子，不是爱欲所生，而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世，因他前世曾堵塞老鼠穴六天，故有此报。覆即盖，有覆盖之业障。耶输陀罗，译作名称，即有名词的人，是佛的妻子。她都能明白过去的因缘，知道历世生死的原因，皆因一念贪爱，而成为永世的痛苦。既然已经明白，便能在一念间，转修无漏善业，现在已能够超越欲界生死的缠缚，或者已蒙佛的授记，得到将来成佛的名字，何以你们现在还在自己欺骗自己，留恋在见闻分别上，和执著在视听的六尘上呢？阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。阿难和在会大众，听了佛的开示和教诲，心中的疑惑，遂即消除，明白空不空如来藏的道理，实相的真理。其身和意都顿时感觉轻安，获得从来所未来曾有的快乐。轻安境界是很难形容的，要自己领会，才能明白。如人饮水，冷暖自知，坐禅时也有轻安境界，叫做最初前方便。觉得心意愉快，腿不痛，腰亦不痛，身体轻松，妄念皆空，有无限自在的感受。在阿难和大众听佛所说妙法，受佛三昧加持，佛光加被，故大家都得到最殊胜和最快乐的感觉。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。阿难的本事是多闻，又因情感深挚而善哭，这是他第五次悲哭。所以经文说：他重复悲泪。哭至悲痛流泪，顶礼佛足，长跪拿掌对佛说：“世尊！你是清净宝王，具有无比的慈悲心，能用善巧方便法，消除我等心中疑惑。又用种种因缘方便法，来提醒和奖励，引导一切沉落及冥顽的众生，使能脱离爱欲的苦海。”世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。世尊，我现在虽然承蒙佛开示，明白如来藏的妙觉明心，是周遍十方世界，含有如来十方国土，清净而宝贵庄严的妙觉王刹。妙觉明心是指佛法身，妙觉王是指佛报身，如来是指佛化身，刹是指佛国王。即是说：我现在已明白佛的法身能够含蕴重现报化二身，和清净庄严国土，及十方所有世界，皆包含在如来藏性里面。如来复责多闻无功。不逮修习。如来又斥责我，多学博闻是无益的，不如努力修习无漏功夫。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。我现在犹如漂泊在旅途当中，没有一定的地方。忽然承蒙天王即佛，赐给我一间富丽堂皇的大屋，但可惜我还未得其门而入。大屋喻如来藏，即是说：虽明白藏性广大圆满，可是不知怎样修法，才能入屋内享用，才能证入如来藏性里。惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅本发心路。唯望世尊，不要舍弃无上大悲心，来指示我等在会中一切愚痴的大众，舍弃小乘有余涅，而能毕竟获得如来极果，不生不灭的无余涅。从本来最初发心，直趣菩提的道路。佛教里有小乘和大乘，泰国、缅甸等地，皆遵奉小乘。佛最初说法是说小乘；一部分弟子们听后，便往别处修行弘法。及至佛最后说大乘，他们没有参加，便说：“佛没有说大乘，在乘法是后人捏造的。”现在阿难，亲自请佛说大乘，愿舍小乘，回小向大，向大乘法修证。可是一部分跟佛学小乘的，都以先入为主，不承认佛后来所说的大乘法。这也有他们的道理。好像以前在中国东北，皈依我的弟子，我很少和他们谈话。因他们都了解我，知道我的根底，东北是我的家乡，他们都知道我是白孝子，曾经庐墓三年，又肯济世利人，所以一见到我，或闻我名，都争来皈依。我也有怪癖，从不穿棉衣和袜子，冬夏二季，都穿同样衣服，二件布衣，冬天下雪，赤脚行走雪地上，也不觉冷。到任何地方去，只喜欢讲经和打坐，而不喜欢谈话。到了香港后，也只讲经说法，很少教人禅坐，也从未授人千手千眼大悲法。因这法是很重要的，不能随便传授。故从香港来的弟子，因从未有学过，现在听你们说，学千手千眼大悲法，所以他们说：“不会的，师父不懂大悲法，怎能传给你们？”这就和小乘不信有大乘法一样的道理，有人信小乘，说不乘是对的。有人信大乘，说大乘是对的。其实在佛教里，没有一个对，亦没有一个不对，只要你能专心修行，一定会成功的。不过小乘只是方便法，而大乘则讲实相法，理论总比较圆融无碍，不是一般小乘所容易明白的。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。阿难请佛指示，怎样修行用功，才能直达如来藏性里面的路径，使只证初果而有学位的阿罗汉，知道怎样才能摄伏无明烦恼，和往昔的攀缘妄心，得到陀罗尼，即总持法门，总一切法，持无量义，然后才能深入了解佛的正知正见。阿难向佛说完后，便五体投地，和在会的大众，皆一心一意来等待佛的开示。尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。这时，佛怜悯在会得到小乘果，而对于菩提心，还未得到自在和还未开悟的人，及为了将来，佛灭度以后，末法时代的众生，想要发菩提心修道的人，乃开示一条最上乘的微妙修行道路。佛灭度后，正法住世五百年，像法一千年，末法一万年。正法时期，大家求智慧，喜欢参禅而获开悟。像法时期，大家就舍本求末，喜欢修福报，建庙造塔，不注意禅定。至末法时期，也不要禅定，也不修庙造塔，只喜欢争斗。现在是末法时期，到处都是争斗。世界每一角落，都是斗争激烈，尤其某些国家，更喜欢斗争，唯恐天下不乱。这都是末法众生的业报。佛将入涅时，已先知道，末法众生，根浅智劣，难调难伏，不易教化，所以在楞严法会上，先说明此妙修行路，令末法修道的人，易于入门，易于成功。你们现在能听楞一精一制经，能修楞严大定，这可说是处末法而能修正法。可能也是应该轮到正法，在西方开始兴盛的时候，因为一般西方人都喜欢禅学。但这是要真真正正，如法修行，一丝一毫，都不能随便怠慢，还要脚踏实地，不怕辛苦，勇猛一精一进，才能达到成功之路。我现在只是指点你们修行之路，将来成功与否，是要靠你们自己的，所谓“师父领进门，修行在个人。”宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。佛即开示阿难及在会诸大众，你们既然决定发菩提心，要知道佛法中的不可思议妙三摩提，即楞严大定，立志勤求，不怕辛苦，不怕疲倦。但首先应该明白，发菩提心的基本初心，和二点决定性的义理。什么是二点基本初心，决定性的义理呢？阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难！第一义者，如果你们决定舍弃声闻缘觉小乘法，不愿再沉滞于空寂，而欲修菩萨大乘，进入佛的正知正见，首先应该仔细观察，发心的动机，和证果时候，得到正觉的真心，是相同呢？还是不相同呢？（果地即菩萨境界。）阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。假若在因地最初发心的时候，用生灭心，即第六识攀缘心，作为修行的基础，而想证入不生不灭，常乐我净，佛的境界，这是绝对不可能的。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。因为这个道理，你应该用智慧来观察，在这个器世间，一切可以造作的物件，都会变迁坏灭。你再详细观察，在这器世间上，凡是有为有相的物质，哪一种是不会变坏呢？然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。所有有形有相的事物，无论是山河大地，房廊屋舍，都会变迁烂坏。但从来不会听说虚空会烂坏的，为什么呢？因为虚空不是可以用人力造作的，所以从始至终，都不会变坏而消灭。这里以虚空比喻根性，是常住不生不灭。则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。就以你身中四大来说：坚固如骨骼等属地，润湿如血液等属水，暖触如温度暖气属火，动摇如呼吸等属风，综合起来叫做四缠，互相团结构成一个人身。既有身相，便有六根，分开你的湛然圆融，妙觉真心。这个不生不灭真心，一旦和有生灭妄心和合，就变成阿赖耶识，所以说：“元依一一精一明，分成六和合。”原来在如来藏性里，只是一个一精一明真心，但分开则变成六根。在眼就是视，在耳就是听，在身就是觉，在意就是察，从开始到终了，从四大开始，而变成五叠，即五重浑浊，而成为五浊恶世。云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。什么是浊呢？譬如清水，本来是清洁，没有半点污染，但土和沙是留滞隔碍不通的。水和土的体性，本来也是一清一碍，不相同的。假使有一个世间愚人，拿一撮土投入清水中，土质就失去固定留碍作用，而净水也失去清洁的本相，二者变成汨然混浊的状态，所以叫它做浊。你的身中五重浊相，也是这样，就失去原来原来清净的真相。阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。现在先说劫浊，你看见虚空，遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空，看见自看见。虚空虽有现象，而无本体。看见虽有作用，但无感觉。感觉只在人而不在见，如果虚空和看见，融合为一体，好像经纬一样，互相交织起来，就妄成为世间诸相。这是第一重叫做劫浊，劫浊于五一一之中属色一一。劫为梵语，译作时分，即时候的分段。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。你身现在不得解脱，都是因为抟取四大假和合，而为身相。既然有了身相，就有见闻觉知。本来真心，元是一一精一明，被地水火风四大所壅隔，便分成六和合。本来是灵明圆融，而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物，现在给六根的性能所旋转，而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相，互相交织，妄成浑浊，这就是第二重叫做见浊。见浊在五一一之中是受一一，是前五识的境界。为什么上文说五浊恶世是指外边，现在的五浊又跑回自己身上？因为你内边有五浊，外边才有五浊。身上无五浊，外边的五浊，也就消灭，这都是妄想造成的。又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又你心中，记忆和认识，以及所读诵和学习过的世间文字和科技，在你记忆的性能上，就会发为知见。但从书上所得的知见，都是世间的知识，而不是究竟从自性所发之知识。因为不是究竟的知识，所以终日便不断地胡思乱想，于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘境界。六识如果离开六尘，就无体相可寻。六尘如果离开六识，亦无体性可得。因此识和尘便互相交织，妄成种种印象，留在意识之中，贪恋不舍，使你的真心不得自在而成浑浊。此就是第三重，叫做烦恼浊。在五一一之中是为想一一，是第六意识的境界。有真才有妄，有妄才有真。真妄是对立的，所以就依真起妄。  老子  (《楞严经浅释》人物)说：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”大道毁坏了，才讲仁义。若大道存在，大家都明白大道，克己复礼，爱人爱己，不令别人生烦恼，就不必去讲仁义，仁义就成为多余了。“智慧出，有大伪。”如果大家都一样有知识，平等无分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就会认为其他的人太愚痴、太可欺。进而用种种欺骗奸伪的手段来玩弄人，所以说，有智慧出现，才有奸伪的人。“六亲不和有孝慈”，家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五伦之道，大家一样良善，便不能显出谁是孝子。家庭不和，吵吵闹闹，父母不慈，子女能孝，这样才能显出他们的孝心。“国家昏乱有忠臣”，国家太平时期，大家当职做官，不分奸忠。等到国家有灾难，才知道某人确曾为国家尽忠效劳。好像中国之  岳飞  (《楞严经浅释》人物)，兵临城下，他能击退强敌，保卫国家，所以后人都敬仰他是大忠臣。这浊亦是一样，单独一种，不会成为浊，必须互相组织，连合起来，才成为浊。比喻真和假一样，有真才有假。无明就如人身上的影子，依真起妄，就生出种种妄想妄见。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。又你心中，从早到晚，妄念相续，生住异灭，没有停息的时候。又因执著自己的意思和知见，所以想尽种种办法，怎样才能长生不老，永住世间。怎奈行一一密移，运转不停，自己不能做主，所以随困果而舍生趣生。从这个国土转生到那个国土。这种生灭不停息的妄见和业果，互相交织，便成第四重叫做众生浊，在五一一之中是为行一一，是第七识的境界。汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。你等见闻觉知，原是无异样的，但因六法隔离，无缘无故，便生出异相来。实际上一精一明之性是能互相知觉的。元是一一精一明，在本性上是相知相觉的。但分为六和合之后，就变成不同，在应用上就互相违背，变成眼只能见，不能闻；耳只能闻，不能见。用途不同，失去一定标准，互相组织，扰乱真性，妄成浑浊，这是第五重叫做“命浊”。在五一一之中是为识一一，即第八识。它是“去后来先作主翁”，就是最先来和最后去，要八识离后，才算寿终。我人妙觉明心，原是清净湛然，岂有浑浊？只因一念无明而生出种种妄相，外被五大器界所浑而为“劫浊”，内被四大身相所浑而为“见浊”。再被六尘缘影所浑而成“烦恼浊”。后被生死所浑而成“众生浊”。再由众尘结滞，六根不能互通而为“命浊”。变成内外浑浊，失去湛然清净之义。现求佛指示澄浊的方法。阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。阿难！你现在要想从见闻觉知的功能上，回来契合自性，本来常乐我净的佛境地。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。应当先行拣去哪些是死生根本，择取哪些是不生灭性，然后依据本来不生不灭之根来扭转虚妄而生灭之识，才能修成圆满清净湛然的自性。佛示以合识用根，这是楞要经要旨。识心若不舍除，不能修成大定。根性若不取用，不能证得涅。所以要舍弃生灭，守于真常，依不生灭，为因地心，才能修证。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。用你的不生灭圆融湛性，即是见性闻性，来旋转虚妄生灭的妄想作用，并降伏无明烦恼，还归于原来的本觉自性。得回还本光明而觉照的不生灭性，来作修学佛法的因地发心，这样用功修行，才能圆成果地，而得证无上菩提。将自己圆湛的不生灭性，时时刻刻不要外照向外驰求。但要内照本源心性，即反闻闻自性，才可以旋浊还清，旋妄归真。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。好像欲澄清浊水，必须要把浊水放在静止的器皿里面，使它静静地深沉不动，沙土自然会慢慢地沉下，而清水就会显现出来，这样叫做初伏客尘烦恼。客尘是生灭不停，如客如尘，不是自家里有，不是从自性生，而是由外边来的，所以叫做客尘。你们现在打坐参禅，就如澄清浊水。深静不动，就是有定力，参禅要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕难，什么都不怕，腿痛更不算一回事。如果因为腿痛腰痛，便要伸腰伸腿，还要用软枕来做垫，一点都不能吃苦，这都是不能脱去享受习惯。要知道如果讲享受，那就绝对不会得到定力的。去泥纯水。名为永断根本无明。明相一精一纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅清净妙德。上文所说，住于静器，泥土下沉，清水显现，但如不把泥土提出，还是不能永断根本无明，所以一定要去泥土，而获清水，才能永断根本无明。根本无明不容易断，如等觉菩萨还有一分生相无明未断。要断生相无明，才能成佛。要把泥滓完全去掉，恢复纯真澄净的水，才叫做永断根本无明。泥滓去尽，清净纯一精一的明相现前，即妄无不尽，真无不圆，然后证究竟极果，那就任何变迁摇动，都不会再有烦恼也即不会再混浊。这样才能契合涅不生不灭的道理，和得到清净无染的妙德。第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。第二义就是你等在座诸声闻、缘觉、有学位者，现在必定想要发大乘菩提心，回小向大，行菩萨道，生大勇猛心，不要不进不退，不要向前走二步，向后退三步。要有勇猛心，不怕种种困难，甚至死都不怕，勇敢向前争取最后胜利，决定捐弃小乘诸有为相。要有决定性，不要一脚踏两支船，要往江北，又要往江南。有为相即有为法，有为法会变坏，无为法才不会变坏。如虚空无相，故不变坏。在佛经里多数引用虚空，因虚空也是代表如来藏性。应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。应当详细审察什么是烦恼的根本，使你从无始以来，造业而托生，发生业果而轮转于生死中，究竟是谁作谁受呢？谁作业谁受报都是自作自受的。什么是烦恼根本？吾人从无始以来，就有二种无明，一是发业无明，一是润生无明，发业是造业之因，能发出现行之业用，即十二因缘过去之无明。润生是业之缘，二缘会合，就能润今生以受生，如十二因缘之爱取，即中一一身投胎时之一念爱想。这都是烦恼生死根本，也是由六根对六尘而引起六识，因而起惑造业，依业受报，轮转生死，没有停息。阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。阿难，你修菩提觉道，如果不详细观察，烦恼的根本来源，就不能知道虚妄之四大五蕴、六根六尘等从何处生出颠倒。颠倒的原因尚且不晓得，怎可以降伏烦恼而证得佛的果位。阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。阿难，你且看世上，想要解开绳结的人，如果看不见结的所在，怎样知道去解开呢？欲修菩提道的人，即要解结的人，不见结的所在，即不知颠倒烦恼根本的所在，便不能用功修道，怎能断除颠倒烦恼呢？不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。谁也没有听到虚空可以被你破坏裂开，什么缘故呢？因为虚空是没有形相，根本没有结，不需要你去解。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。就是你现在的眼、耳、鼻、舌、身和意，这个奸媒，勾引贼人，打劫你自己的家宝。我们每个人都以为眼耳鼻舌身意是自己的好帮手，其实这六种都是坏东西，招贼入室，劫去我人自性的法宝而自己还不知道，真是家贼难防！现在就拿眼和耳来说：“眼不见，口不馋；耳不听，心不烦。”一看见人家吃好东西，口里就想尝尝，生出贪食的念头。耳朵听见顺耳的好声音，便生欢喜；听到逆耳不好听的话，便生嗔怒。不要以为眼睛是好东西，帮忙你看见，就是因为它的帮忙，才生出种种烦恼，好像看见美色而贪美色，贪到手也烦恼，贪不到手也烦恼，其他耳鼻舌身意，也是一样，会使你生起种种烦恼。生烦恼，就失去自性法宝。所以说：“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴，一朝便把它烧尽。修养了千天的坐禅功夫，得到轻安境界，忽然生了烦恼，就把你的功夫烧去。又云“星星之火，烧尽功德之林”，所以要“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”。有这样定力，就不会被人劫去家宝；要不然，终日随六根六尘向外跑，不能回光返照，这就叫做漏，即漏落在三恶道而无了期，岂不可怕！所以要断烦恼，必先寻求根源。佛以六识为家贼，就是因为六根和它串通，由六根对六尘而引发六识，因此便起惑造业。所以根就是媒介，有如介绍人一样。什么是你的家宝？家宝即如来藏常住真心，妙觉明性，而不是世间的有为有相的金银财宝。还有你的自性是具足佛宝、法宝和僧宝，也是真正财宝。还有勤修戒定慧，完成三无漏，也是你的真正法宝。有人说，这种财宝，看不见不足相信。这也难怪，因无形无相，所以看不见，但还可感觉到的。有慧根的人便会知道；无慧根的人，就不知道。今天来见我这个人，自称是活佛，和佛一样。我说要打他杀他，把他气坏跑了。其实这种人真是无惭无愧，自欺欺人，凭什么资格将自己比作佛！既然是佛，怎还会怕痛怕死，根本是发狂！你们以后无论到什么地方去，都不可以存有这种狂慧，以为自己了不起，和佛无二无别。我就是佛，就是祖师――这一定要下无间地狱的。这根本是发狂发颠，天魔外道之知见，绝对不能修成佛道的。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。因为六根勾结六识，狼狈为奸。狼是后脚短，狈是后脚长，故要互相帮忙，才能走得快。从无始直到现在，众生相续、世界相续，大家便缠缚在一起，不能分离，都因为一念无明，就把圆融无碍的自性，局限在四大六根里面，妄认作自体，执为真我。对于五大六尘的物质世界，执著心外实法，妄生取著，因此就不能超越三界，了生脱死。阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。阿难，什么叫做众生世界呢？“世”就是时间的变迁流动，“界”就是空间的方向位置。世界有二种：（一）为有情世界，即有知觉的根身；（二）为器世界，即无知觉的山河大地，房廊屋舍等。汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界。过去、未来、现在为世。方位有十。流数有三。你应当知道，东南西北，加上东南西南、东北西北，上方和下方，都是空间的方位。过去、现在、未来就是时间的世相。从方位来说，就有十方；从迁流来说，就有三世。一切众生织妄相成。身中贸迁。世界相涉。一切众生的身体，是由四大六一精一，互相组织，虚妄而成的。四大本来是属于无知色法，但因为有了见闻等一精一，便由无知而转变成有知，所以就在根身里迁流贸易，大做生意。世界则互相牵涉，我不能离开你，你不能离开我，都有连带关系，不能脱离。所以说世界相续、众生相续、业果相续，大家妄织在一起，不能解脱。而此界性。设虽十方。定位可明。世间只目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。这个界的方位虽然设立有十方，但都各确定的范围，是很明显的。但世间人，只注意东南西北四方，因为上下没有固定的位置，中间也无固定的地方。现在只取东南西北，四个数位，便可明了应用。用四方的数，和过去、现在、未来三世，互相涉入，互相配合，三四一十二，四三也是一十二。宛转相乘，就得到十二的数目。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德有千二百。从一叠迁流演变至三叠。第一叠以世涉方，三世四方，三四演变为十二。第二叠以方涉世，每方各有十世，十个十二就成一百二十。第三叠以世涉方，每世各有十方，十个一百二十就成一千二百的数目。总计从始至终，众生之六种根性，既然都是周遍身心，而身心已和世界互相牵涉，那么六种的根性，亦就具有一千二百功能。阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。你又应当在这些作用中间，决定它们的优劣本能，例如眼睛看见的本能，只可以看见前面，不能看到后面。前方完全明白，但后方则完全看不见（这是指肉眼，得天眼通则前后左右都可看见）。又再旁观左右，也只能看到三分之二，故统论它所作的功德，并不完全。只能算得三分功能，一分却没有功德。所以知道眼睛只有八百功德，这是劣根。现在讲六根的功能，为下文选择圆通的前奏。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。耳根听声的本能，没有障碍，可以周遍一切处所，十方所发的声音，完全没有遗漏。声音一动，无论远近，都可以听见，而寂静的时候，闻性更无边际。所以就知道耳的功能最圆满，能具足一千二百功德，是优根。如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。鼻根嗅闻的本能，可以使出入的气息流通，但中间交接的时候，就会稍为停住，功用不太圆满，所以测验鼻根，三分缺一，只是八百功德，是劣根。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。舌根虽具有二种功能，但佛舍尝味而取言说。舌根能宣扬所有世间或出世间，一切知识和理论。虽然言语方面，有区域的分别，好像达摩祖师初到中国的时候，语言不通，没有人跟他学佛法，所以跑到洛一一，嵩山上，面壁而坐，这就是方言不同，亦因机缘未熟的缘故。但演说道理，则无究无尽，有时一言一偈，可以说出无边的妙理，所以当知舌的功能最圆满，具足一千二百功德，是胜根。如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。犹如身体感觉的本能，知道是违情之触，即自己不喜欢，不愿意的。或是顺情之触，即自己喜欢而乐意的。但要和外物相接触合，才能感觉到。一离开外物，便不知道。所以离只可算作一分功德，合则有双分功德。现在测验身根功能，三分缺一，只得八百功德，是劣根。如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。最后说到意根，意是意念分别，是第六意识。它的功能虽是默不出声，但心里完全明白，并且能容纳包含十方三世一切世间出世间的各种事物。它的思惟能力，则无论圣人或凡夫，清净法或染污法，都可以包容，都可以尽它的涯量边际来容纳，所以意根的功能很圆满，能具足一千二百功德。阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。阿难，你现在不愿顺生死流转，而想求逆流功夫，就应该返本穷源，寻求生死流之根源，才能得到不生灭的果位。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。欲求不生灭果，当依不生灭因。六根之性是不生灭，但有优劣之分，所以你应当先选拣检验，这六受用根，哪一种是离知？哪一种是合知？鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根则离开亦能知道。合知比较难修，离知比较易入。再考验谁是浅显易明？谁是深隐难测？意根是深隐难测，眼耳比较浅显易入。再看哪一种是圆通？哪一种是不圆通？眼具八百功能，故不圆通。耳具千二百功德，当然最圆通。如来已暗示耳根最圆通，但不说出，要阿难自己体验选择，作为入门之道。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。如果你能在这六根中，明白哪一根是最圆通，依它修持，把无始以来交织妄业之流，扭转过来，做逆流的工夫。顺著不生灭的圆通根来修，犹如顺水扬帆，和那些不圆通之根，比较起来，迟速几有一日和一劫之不同。我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。我已经完全明显开示给你知道，这六湛圆明的根性，本来所具足的功能数量，由你自己仔细去选择，哪一种和你最相应，最适合的，我就会和你再详细解说，令你对这根，能次第解结，渐次深入，得到进步。十方如来。于十八界一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。十方如来，在这五一一、六入、十二处、十八界中，一一依次修行，头头是道，都能得到无上菩提，并无优劣之分。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。但是阿难，你的根性下劣，不是优秀分子，故不能于五一一、六入、十二处、十八界中得到圆融自在之智慧。故我要为你说明，诸根之优劣深浅，使你选择后，能做逆流工夫，一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。只要你能够一根深入，入到极点，妄尽真存，达到一真无妄之境界。这就是一根得以还源，其他六根，亦同时得到清净。阿难白佛言。世尊。云何逆流深入一门。能令六根一时清净。阿难听佛说后，还未真正明白，故再问佛怎样才叫深入一门？入哪一门呢？就能六根同时得到清净？佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。佛告阿难，你现在已得初果须陀洹，即入流，入圣人之法性流，逆凡夫之六尘流。金刚经说得很清楚，初果须陀洹，名为入流，不入色、声、香、味、触、法。亦已灭了三界（欲界、色界、无色界）和众生世界，见道位中我执分别之惑，即已断了见惑八十八使。但思惑八十一品还未断，故还未能逆分段生死之流。所以还未知道六根里，多生多劫，无始以来所积下来的虚妄习气，即我执俱生之思惑。这种积习不容易除，是要经过亲修，才能断得。何况此中还有分别法执，俱生法执和尘沙无明，生住异灭，分别头数呢！生住异灭即四相无明：在一念不觉生三细，三细中之业相、见相、境界相，及六粗相中之智相、相续相为住相。以执取相，计名字相为异相。以起业相，业系苦相为灭相。在这四相无明中，分别起来还各有四相，所以头绪纷繁，数量是无穷无尽的。今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。你现在暂且观察，你的六受用根是一呢？还是六呢？阿难如果说是属于一体，既然是一体，为何耳不能看见？眼不能听闻？头不会走路？足不会说话？如果说一体，则应该能互用才对啊！昨天来的那位自命名为“祖师”的美国人，大言不惭。我说他是口头禅，他答是脚头禅，简直不知说什么？他还以为答得很巧妙！真是可怜！究竟耳是否能见东西？会的。眼是否能听东西？会的。这叫做六根互用。阿难只证初果还未达到这境界。（有人说：经典都没有这样说，简直不知法师说什么？）经典上没有的东西多著呢！经典上黑的是字，白的是纸，所说的道理如果跟这跑，那就跟死东西跑，而不是跟活东西跑！要想了生死，一定要用不生灭心来修道。经典是有生灭，将来最先灭便是楞严经，所以我最喜欢讲楞严经，让多些人明白楞严经，此经便不容易消灭。到四果阿罗汉，才能六根互用。元依一一精一明，分成六和合，要修到归回一一精一明，便能互用无碍。你们要想六根互用，便要下苦功，多用功参禅，不怕腰痛腿痛，不要自暴自弃，以为自己做不到，因为谁都可证果成佛的。若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。假若说六根决定是六个，彼此就应该不相联系。那么我现在在大会中给你宣扬不可思议的微妙法门，你的六根，不晓得是用哪一根来接受？阿难不假思索，冒冒失失地就答：“我用耳根来听啊！”佛说：“你的耳朵听到佛法，就应该是它自己听到，不关你和身和口。但现在为什么用口来问道理，身体又生起恭敬来承受法言呢？能这样合作，显然是六根都互相关联的。”是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。所以应该知道，不是一个而是六个，也不是六个而是一个，绝对不能说：六根本来是一个，或本来是六个啊！阿难当知。是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。阿难！你应该知道，这六根不是一，亦不是六。因为从无始以来，依真起妄，起惑造业，颠颠倒倒，再依业受报，故沦落于苦海中，不断地生死交替。既然有生，故在圆融妙湛自性中，幻出六根来。于本来非一非六的一一精一明体，生出一和六的虚妄分别。你虽已证初果须陀洹，不入色声香味触法六尘脱离，不被外尘所转，但根结之体，还未解开，所以还未达到亡一之境界。见色而被色所转，闻香则被香所转，这都是不够工夫。记得我在东北时，和一班徒弟持诵大悲咒，念至两百遍时，忽然闻到一股从未闻过的异香。有一小徒弟说：“真香！”这就跟香味走。又有一次跟一老修行往应斋，施主做的斋菜，色香具备。老修行赞不绝口说：“真好吃！”又问我觉得怎样，我说不知道。老修行说：“你真像木头，什么都不知道！”后来我在想，这样高的老修行，还执著在饮食上，那六销怎么销呢？六销虽销，但分别法执仍在，故曰犹未亡一。如太虚空参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。譬如太虚空，本来是圆湛之性，无形无相，可是一经加入各式各样方圆的器具，就说这是圆形虚空，那是方形虚空，随器而变其形。因器具不同，虚空亦有异名。一旦把器具除掉，只是一个虚空，又说虚空是一了。根本上一个也没有的。虚空就如如来藏性，安上种种器皿就如眼耳鼻舌身意。无是一一精一明，分为六和合。所以说它一也不可以，说它六也不可以。根本一个也没有，才是太虚空，才是如来藏性。彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。彼太虚空，怎可以给你说是同是异？虚空根本是永恒不变的，所以它是无同无异。你更不能叫它是一非一，说它是同是异。如果再叫它是一非一，岂不是妄上加妄？你之了了能知的六受用根，亦是和虚空一样的。所以说：“自性如虚空，真妄在其中。悟彻本来体，一通一切通。”众生因为依真起妄，遂受生死轮回。修道就要去妄存真，回复自性寂净。今日擦，明日擦，好像神秀之偈颂说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”初修道是要这样的。六祖是已证果，所以其偈颂不同。悟彻本来体，一通一切通。这便是一门深入，一入无妄，一时清净的意思。由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见一精一映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。现在解释六受用根怎样来的。由于明和暗二种色尘，互相拱烘影显，在元妙圆融真性里，生起无明。明暗参杂，遂将妙明真空，变成晦昧顽空，由真妄和合，就胶著湛然之体，发为见一精一。见一精一对映色尘上，连结在一起，就成胜义根。这根元本叫做清净四大。为何叫清净？因这地、水、火、风四大之形相，十分微细，非肉眼所能看见，只有佛眼法眼才能看见；所以叫做清净四大。亦即眼体――眼睛，形状有如葡萄一样，依清净四大胜义根，而变成浮尘根，即肉眼之体。浮尘根是由色香味触四尘所成。我人修道修得好，就是胜义根。不修道，就叫浮尘根。见一精一就寄托在浮尘根之肉眼，向外攀缘一切色尘境界。根随尘转，宾士于色尘上，流如急流，逸若纵火烧山，奔犹野马宾士，各处乱跑，终日执著在色相上。由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听一精一映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。由动和静二种声尘互相攻击，在妙圆真心里面，就发生听觉作用，叫做闻一精一，闻一精一对映声尘，收摄声尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉耳。形状如新卷的荷叶，亦是色、香、味、触四尘混合而成。闻一精一就寄托在浮尘根之肉耳，向外攀缘一切声尘境界，逐尘转，终日流逸奔逐于声尘上。由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅一精一映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。由于通达和壅塞二种香尘，互相显发，在妙圆真心中，就发生嗅觉作用，叫做嗅一精一，嗅一精一对映香尘，吸取香尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是鼻子。形状有如双爪下垂，亦是色、香、味、触四尘混合而成，嗅一精一就寄托在浮尘根之肉鼻，向外攀缘一切香尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐香尘。由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝一精一映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由恬谈无味而变成有味，这二种味尘互相参杂，在妙圆真心中，就发生尝觉作用，叫做尝一精一。尝一精一对映味尘，绞取味尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是舌头。形状犹如新半月，亦是色、香、味、触四尘混合而成。尝一精一就寄托在浮根尘之舌头，向外攀缘一切味尘境界，循尘所转，终日流逸奔逐在味尘上。由离合等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉一精一映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。由于隔离和接合二种触尘，互相摩擦，在妙圆真心中，就发生触觉作用，叫做觉一精一。觉一精一对映触尘，抟取触尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，即是肉身之体，形状好像腰鼓颡（腰鼓俗名杖鼓，状如人身，颡即鼓腔），亦是色、香、味、触四尘混合而成。觉一精一就寄托在浮根四尘之肉身，随尘所转，终是流逸奔逐于触尘上。由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知一精一映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。最后讲意根，即第六意识，是有生有灭；前念灭，后念生，好像波浪一样，后浪推前浪，连续不停，生灭不息。由于生起息灭二种法尘，互相连续。在妙圆真心中，发生知觉作用，叫做知一精一。知一精一对映法尘，揽取法尘而成为内清净四大胜义根，依胜义根而变为浮尘根，叫做意思，亦即肉团心，形状有如莲花。亦是由色、香、味、触四尘混合而成，知一精一就寄托在浮根四尘之意思上。因为肉团心即意思心不可见，故形容意根好像在幽暗室的视觉一样。内照法尘而能知道和思量一切，知一精一就寄托在浮根四尘意思上，随法所转，终日流逸奔逐于法尘上。阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼一精一了。黏妄发光。阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见一精一、嗅一精一等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶著妄尘，就发出见分之光。元是一一精一明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟著妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随著这一根的解脱，而同时都得解脱了。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。伽神女：伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。阿难又生怀疑，再对佛说：“如过去佛所说的道理，在因地发心之时，与得果时之觉心，务须相同。若在因地时，用生灭的心来做所修因，而求不生灭之佛果，是不可以的。因发心和得果之名目，要相应不相违背才对。世尊。如果位中。菩提、涅、真如、佛性、庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。世尊，就如果位中七种佛之果德：菩提、涅、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种，菩提是觉道。涅是不生不灭。真如是无妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩罗识即白净识，迷时名阿赖耶识即第八识，悟时名庵摩罗识，亦叫含藏识。空如来藏即本妙真心，大圆镜智，转八识而成大圆镜智。这七种名称，虽然不同，但本性是清净无染，万德具足，坚固凝结，犹如金刚王，能坏一切，而不为一切所坏，是不生不灭的常住真心。若此见听。离于明暗、动静、通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。假如这个见一精一听一精一，离开明、暗、动、静、通、塞等尘相，就没有能觉之体可得，犹如第六意识的忆念心，如果离开法尘，就一无所有，没有本体可得。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。怎可以用此毕竟断灭的根性，来做所修之因，而欲获得如来七种常住不灭之果德呢？世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。世尊，假如离开明暗，就没有看见了。如果没有前尘，第六意识的忆念心亦就消灭了，我曾经向前追究，向后推求，想来想去，好像本来就没有我的心体，也没有我心体的所在处。生灭心不可用，真心又找不到，那么要用哪个心来作因地心，来求无上的神通呢？如来先说湛一精一圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙。世尊以前曾经说过湛一精一圆常的道理，如果说话不诚实，就会成为儿戏之说。为何佛所说的话，前后不相同？以前说不要用生灭心修道，现在又说用这个心来修，我越听越不明白，希望世尊垂大慈悲心，来开发我的蒙昧和法执。佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。佛听阿难这样说，使佛亦啼笑皆非，故叫一声阿难，你虽然是博学多闻，还未得到漏尽通，故你心中只知颠倒的来因，但是一旦真颠倒现前时，你又不能认识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。如果我说真实话，恐怕你的诚心还不会明白，不会信从，我现在只得用尘俗通俗的道理来作譬喻，才能解除你的怀疑。即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。（罗侯罗，译作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中国亦有老莱子，虽然年已七、八十岁，但活泼好像小孩一样，时常作种种游戏让父母欢喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世时头发都白了，故叫老子，姓李名耳。故罗侯罗在母腹六年不算久。）佛即叫罗侯罗敲钟一下，当的一声，佛问：“你今闻吗？”阿难和大众都说：“我等有闻。”钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。钟声停止，佛又问：“你听到吗？”阿难和大众俱答：“听不到”。时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。罗侯罗是密行第一，没有人知道他修行，可是他随处都可以入定，他用功修行是没有人知道的。他很聪明又懂佛的意思，故不必等佛说：他再敲钟一声。佛又问：“你现在听到吗？”阿难和大众答言：“都听到。”佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。佛问阿难：“怎样叫做有闻？怎样叫做无闻？”阿难和大众，都对佛说：“钟敲起来，有声音，就是有闻。钟敲过了，声和响都散了，就叫做无闻。”阿难和大众毛病就在“无闻”，以为无声就无闻，其实能知道无闻，就是闻了。如果真的是无闻，则什么都不知道了。如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众。俱言有声。佛又叫罗侯罗再敲钟，问阿难言：“现在有听到声音吗？”阿难和大众都答：“有声。”少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。歇了一会，声音消散，佛又问：“现在有声吗？”阿难和大众，答说“无声。”有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。歇了一会，罗侯罗再来敲钟，佛又问：“有声么？”阿难和大众，都答：“有声。”佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。佛问阿难：“怎样叫做有声，怎样叫做无声？”阿难大众都对佛说：“钟若是敲响了，就叫做有声，敲过后声响都消散，就叫做无声。”佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。佛对阿难及大众说：“为什么你们今天说话，完全矫乱无章！自相矛盾呢？”阿难和大众同时问佛：“我们怎样会矫乱无章呢？”佛说：“我问你们闻不闻？你们都答有闻。又问你们有声么？你们就答有声。一句答有闻，一句答有声，闻与声，报答无定，这样怎还不是自语矫乱呢！你们对声和闻都分不清楚，以声当作闻，以闻当作声，岂不是颠倒矛盾，矫乱无章？”阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。阿难，声音消散了，你就说无闻。如果真实无闻，闻性既已消灭，就和枯木一样，冥顽无知。但钟声再敲，既然没有闻性，你又怎么还会知道呢？这证明闻性是不生灭的。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。知有知无，有和无，当然属于声尘之有无。有闻和无闻，有声或无声，难道就是你的闻性之有与无吗？如果实在无闻，试问哪一个能知道你的闻性是无闻呢？是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。因此阿难，声在闻中，是有生有灭，但闻性是无生无灭，不是因为声生声灭，而使得你的闻性，也跟著变有变无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。你自己颠倒尚且不知道，还认为声就是闻，声和闻是最浅的，你还分不清楚，难怪我说真常不生灭法，你认为是断灭法！你也不应该说：离却动静之声尘，以及通塞之耳根，就没有闻性，不但声尘之有无，肉耳之聋不聋，都不关闻性之事；因闻性是圆融周遍，不生不灭的。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。佛以敲钟，证明闻性是不生灭，有声无声闻性都是存在的，现在再举例证明闻性不生灭。犹如熟睡的人，虽然睡得很熟，但闻性依然存在。其家里人，正在他熟睡的时候，或捣练即槌衣（古时洗衣方法），或舂米（即碓米）。熟睡的人，听闻舂米杵声，和捣衣砧声，以为是击鼓或敲钟声，还会意识到。为何钟声鼓声，变作木石的声音？梦时睡时能闻声，便是闻性功能，错认作他物，是分别心念，独头意识作怪，能支配你的梦。好像日想夜梦，便是独头意识所支配。修道时亦有出玄入牝之境界。睡时神识可以从顶上化做一个人出去，还可以到各处游玩。从前有一老道士，苦修很多年，以为自己了不起，很有功夫。每次睡时就可以出去周游。可惜嗔恨心重，贡高心亦强，所以还未证道。有一天，遇到一位老和尚，大家论道交谈，老道说：“在道教中可以修成仙，长生不老，永远存在。佛教有何本领？释迦佛还要死，而我们老子是肉身上天的。道家还可以修成出窍入窍呢！”老和尚说：“你怎样出窍？”答：“我一睡下便可以出去周游。”老和尚说：“你现在就表演给我看。”老道就睡下，果然不久，就从顶上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一个脏水边喝了一口水，再沿池边爬。和尚就放下一条草一片叶。蛇跑到草叶上，大吃一惊，就马上跑回来，还出了一身大汗。和尚问：“你刚才到哪里去？”老道答：“刚才我到天上去，在天河旁边喝了一口甘露水，忽然遇到一个金甲神，拿著一把金刀，把我吓得一跳，就跑回来。”和尚说：“但我和你所见的完全不同。我看见一条蛇从你顶上出来，你平时一定嗔恨心重，所以火性不化，就变成蛇。你到便池那边喝了一口脏水，你却以为是天河甘露。我放下一条草一片叶，你却以为是金甲神，拿著一把刀要杀你，所以就跑回来。”老道一想，原来我所修的完全是错的，就拜和尚为师，专修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎样修都不会成功的。所谓：“一念嗔心起，八万障门开。”只要有一念嗔心，发脾气心，八万障门就开，障碍重重，怎能成道？这个老道修了这么久，但因有嗔恨心，终变成蛇，自己还不知道。幸亏遇和尚指点，才不堕落畜道，变成蛇身。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。这个熟睡的人，忽然醒了，才知道原来是舂米之声音。他就告诉家人，他正在作梦的时候，竟把舂米的声音，误认为是击鼓的声音。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。阿难，这个作梦的人，哪能记得什么是动、静、通、塞？只是他的身体虽然熟睡，但他的闻性，始终是不会昏沉的。熟睡的人为何错认舂米之声为钟鼓之声？这是因为平时多闻钟鼓声，故在八识田里，有了钟鼓种子，所以就错觉变钟鼓声。我人有颠倒行为，亦如梦中错觉一样，不知不觉就把行为颠倒了。就如刚才所说的老道，喝了脏水，还认为是甘露水！当时不知道，以为是得其所哉！如果知道是粪水，一定会作呕的。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。上文说梦时闻性不灭，现在就是纵然你的肉身消灭了，生命迁谢了，生命不一定断灭，只是迁到别个地方去，好像住房屋。这间屋坏了，迁到另一间；这个身躯坏了，迁到另一个身躯。但是闻性依然存在，不会随你消灭的。以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。只是一切众生，从无明妄动以来，根尘相对，就终日被色、声、香、味、触等尘所流转，逐念妄虑分别，认假作真，不能觉悟，都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。不晓得随著净妙真常的根性，而去追逐生灭污染的识心，所以就生生世世，轮回于六道之中，不得解脱。生灭法是有形有相，不生灭法是无形无相。但世人都执著在有形有相之生灭法，由是生生世世，都夹杂染污和生死结合在一起。今生姓李，来生姓张。今生做牛，来生做马，完全不认识，在轮回中转来转去，没有停息之日。有一种人很愚痴，不近人情，他前生一定是畜生来投胎，故今生还不脱离畜生习气。但千万不可轻慢他，因一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，如果他肯发勇猛心修道，将来还比你先成佛呢？所以常不轻菩萨说：“我不敢轻视汝等，汝等皆堪作佛。”一切众生皆是过去父母，未来诸佛啊！若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心应时销落。若能舍弃生灭无常之分别识心，而守住真常不生不灭之根性，用真性真心来修道，久而久之，自性光明就会现前；六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。粗根粗尘都已消除，存下最难除的所想之微细尘相，和能想之微细识情，亦都能远离净尽；那么垢除明现，尘消觉满，则你的法眼，即时清明，六结已解，五浊已除，六根清净，生灭既灭，寂灭现前，这个时候怎样不可以得到无上知觉呢？这个情字是最染污、令人醉生梦死，得不到清净，所以大家对这几句经文，要特别注意，不要再执著在情上，执著在爱上，执在妄想分别心上，不能马马虎虎，每个人都要把这几句经文，铭刻在心里，这是很重要的。