第一卷 第十五章 若离前尘，即汝真心
《大佛顶首楞严经》原文：
尔时世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。阿难若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体。若汝执分别觉观。所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触。诸尘事业别有全性。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩若离前尘有分别性即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。实时阿难与诸大众默然自失。佛告阿难世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果。
阿难闻已重复悲泪五体投地。长跪合掌而白佛言。自我从佛发心出家恃佛威神。常自思惟无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家心不入道。譬如穷子舍父逃逝。今日乃知虽有多闻。若不修行与不闻等。如人说食终不能饱。世尊我等今者二障所缠。良由不知寂常心性。唯愿如来哀愍穷露。发妙明心开我道眼。
听到阿难的哀求，看到阿难和大众的反应，佛在叹气的同时，还是非常慈悲地希望能够尽可能地启发他们，以便让他们领悟到无生法忍。也就是希望他们能够真正领悟到佛性、心、自性，随便什么名字吧，本来就没有生灭、本来就坚固不动、同时又能元明了了的真谛。于是，佛就坐在法座之上，再次伸手抚摸阿难的头顶，安慰地说：“一切佛常常这样说：‘一切的事物，一切所谓的法，全部都是自心的显现；一切因果所能包含者，一切世界宏观的天体和微观的微尘，全部都是因为自心而存在。’”
佛的这段话，可以说是对之前的七处征心，进行了结论性的引申：我们所能够看到的这个世界，大到宇宙天体，小到基本粒子，所有我们认为存在的一切事物，全部都是因为我们自心的存在而存在（当然还是在在假设自心真实存在的前提下）。比如说，如果没有能够进行分别和辨认的自心，辗转反射进眼睛、经过神经传输等的信号，又怎么能够被我们辨认出来时看见了什么东西了呢？当我们不能分别光线所代表的信号的时候，我们又怎么能够通过我们的视觉来判断周围的世界呢？！
就好像一个根本不能区分红色和绿色的红绿色盲病人一样，他天生就不能分辨这两种颜色，因此，我们对他说这个世界上存在着红色和绿色，可是在他的世界中，根本就没有这两种颜色，有的只是灰色。如果没有我们这些所谓的正常人，来对他强调红色和绿色的话，相信这个色盲病人终其一生，也不知道原来他的世界中少了两种颜色。那么，就这个意义上来说，每一个众生的外部世界，全部都是根据这个众生的认知能力而显现的，超出了他的认知能力，就等于不存在。
就好像对我们人来说，超声波在我们还不能利用工具进行收集、辨认和发射的时候，我们根本是不知道的；但是对于蝙蝠这样的依靠声纳来建立外界认知的众生，它们却是随时随地都在使用着超声波。根据它所接受到的超声波的回声，蝙蝠能够建立自己认知的世界模式。
所以说，佛的这番话，其实也就从根本上点破了“心物”之间的关系：物，之所以存在，是因为心能够认知；因此说，一切唯心；因此说，万法由心造。赖皮一点的说：如果没有心，这个物，就连个名字都不可能出现的。这就是真正的心物关系。千万不要想偏了，认为唯心，就是随心所欲，想什么就能出现什么。那你给我想一个石女的儿子出来看看！根本就不是那么回事！
可是佛这么样说，是否就是最究竟、最了义的呢？还不是。就如同我们在前面反复强调的那样，佛在这部经里面，处处谈到的都是比究竟差了一点儿的正理，如果能够百尺竿头进一步的话，连心物这一对矛盾对立统一体都打破了，还真能达到究竟；如果就此打住，也算是很高的见地了。为什么呢？因为这部经的当机者——阿难，实在是难以扶起的阿斗一个。对他，只能这么样讲了！
这不，佛接着说的话，直接就降落了层次：“阿难，你看周围的整个世界，琳琅满目，无奇不有，就连一草一木，都有他们自己的体性（佛心说：这是你们所认为的），就连虚空，我们也都给了他一个名字，也都有一个大家认可的虚空的所指，更何况我们自己那清净、元明、彻底的心性，又怎么会没有自己的体性呢！。”
佛说：“阿难，就好像你刚才坚持说的，能够分别、辨别和认知的，就是你的心。那么，这个心，就应当是超越了一切的被心所观察的色声香味触法等对境的，也就是说心应当超越了一切六尘界，而存在的。就好像你现在能够听到我在说法，这还是因为你的心对于声音这个外尘，这个被观察者，所产生的分别。”阿难听佛讲到这里，心里不禁一动：“那我把耳朵塞上，不就什么也听不到了吗？”就好像后世很多参禅打坐学佛的人，认为妄念太多会干扰修行，就强调一定要心如石壁，不念不想，认为这样才是正确的修行方法，搞得学佛的都好像死气沉沉的木头一般。
佛不知道是不是听见了阿难在心中的自言自语，就毫不停顿的说：“就算你熄灭了外面所有的见闻觉知，对外面的任何所见所闻都能够无动于衷，坚守着内在的那一片宁静和悠闲，那也没有逃脱法尘界的一一影啊！”这一番话，直把阿难惊得目瞪口呆。什么！就连息心绝虑、不动不摇于外界的干扰，都还是在法尘中打滚，那么说，原来我以为的那些修行方法，全部都是“煮沙成饭”的妄想了？！
佛看见阿难呆若木鸡，震惊异常的样子，不禁安慰道：“我方才并不是真的要喝斥你对心的错误认识，而是希望你能够再深入一些，再细致一些地揣摩揣摩，到底在心的认知过程中，哪些是可以因为属于因果、属于因缘所生，而能够被摒弃的？如果你能够发现把所有的根尘境界全部都舍弃后，还有一个能够产生认知功能的，那个就是你真正的自心了。凡是那些能够被因缘、因果规律所含摄者，全部都没有自己的体性，全部都属于前尘分别的一一影而已，并不能被称作是自己的自心。”
佛接着说出了这个结论的理由：“因为所有的根尘，全部都不能长久存在，终究有一个坏灭消失的时候，如果阿难你的心是建立在根尘基础上的话，到那个时候，这个心就会成为乌龟的毛，兔子的角，好像能够说出来，好像是存在的，其实却根本没有存在过。那这个时候，你的心，你的究竟法身，岂非成了断灭者？那到底是谁在领悟无生法忍？到底是谁能够得到究竟不生不灭的智慧？”
佛的这一席话，把阿难和在座的大众听得浑浑噩噩，云里雾里，好像大众之前所有的修行路子，全部在今天被佛推翻了一样，大家都坐立不安，但也都没有讲话，只是默默地坐着，等候佛的进一步开示。
佛对阿难说：“阿难，你看世间所有的修行人，不怎么样的就不说啦，就算是那些好像已经能够任意出入九种不同层次定境的那些人，为什么他们还是不能断尽一切烦恼漏失，还是不能证到阿罗汉果位？根本原因就是他们不知道刚才我所说的道理，把生生死死轮回流转的幻相，执著成为真实，因此陷入其中，不能自拔，当然也就不能证果。阿难，你自己也是这样，即使你跟在我的身边，听过我讲给不同人的各种各样的法门，也是因为同样的执妄为真，而不能证得正果。你啊！你啊！”
一听到佛说的这个话，阿难扑通一声，又跪倒到佛的跟前，五体投地，诚心礼拜，泪流不已，合掌当胸，跪着对佛说：“我自从跟佛出家后，一直妄想着佛具有无人能比的大威力，一直妄想着根本不用我自己去修行，只要佛愿意，一下子就可以赐给我真正的三昧定力，让我毫无辛苦地就可以脱离苦海，得到解脱。我实在是没有认识到：原来身心不能互相易位，自他不能互相交换，我并没有明白自己真心之所在。导致我虽然表现的是一个出家比丘的样子，其实内心还是平庸的凡夫一个，根本还没有进入真正的修行道路。就好像儿子并不具有自立的能力，而脱离开富裕的父亲家庭一样，自顾都不暇，更遑论教化众生了。我今天在佛的慈悲开导下，才算真正明白：学佛出家，不管你听闻了多少的佛法，只要没有仔细修行过其中的法义，就和没有听过佛法是一样的。就好像画饼不能充饥、说食不能饱腹，是一样的道理。佛啊，我阿难之所以现在还被两种障碍所纠缠，我已经知道根本原因就是我不明白自己的真正恒常、寂静、安乐、明了的心性。还请佛大发慈悲，给我明白开示我自己那玄妙、清净的自心，让我具足清净法眼。”
所谓的二种障碍，有两种说法：一种是烦恼障和所知障。烦恼障又名惑障，即贪欲心、嗔恨心、愚痴等烦恼，能使众生流转于三界轮回之中，因而障碍众生证得涅，故名“烦恼障”；所知障又名智障，即众生有无明邪见（其实也就是不懂得自己元明真心的不正确的见地），无明邪见能覆盖智慧，令人不聪利，因而障碍众生证得菩提，故名“所知障”；第二种是事障和理障。贪、嗔、痴等烦恼能使生死相续生生不息，障碍大涅，因此称作“事障”；不正确的无明邪见能碍正确的正知正见，障碍大菩提，因此称作“理障”。一般常说的二障，往往指的是烦恼障和所知障。
其实坦白一点来说，如果能够断除这两种障碍，也就是明白了自己的真心，也就是获得了大智慧，也就是证得了大菩提，也就是进入了大涅的意思。
不过，大家是不是已经发现了，从事件一开始，一直到现在，在很短的时间里，佛已经几次三番地表明了究竟的见地，可是每次都被阿难打岔过去了。而且，在每一次最重要的开示后，只要阿难继续深入，当下就可以进入一个更高的认知；可是实际上，阿难每次都把注意力集中到了自己的错误上，口中虽然说着自己已经认识到依靠佛来赐予自己成就的想法不对，可是还要痛哭流涕地让佛继续给自己开示心地法门。难道在阿难的心目中，佛前面所讲的那么多话语，全部都不是在讲心地法门吗？这个阿难，悟性真的就这么差？还是阿难本着大无畏的一精一神，不惜把自己在别人心目中的形象搞臭，只为了能够让佛给后世的学佛者能够留下大秘密的开示？大家说到底是哪一个呢？