尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中。我为第一。今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。世尊。若复世间一切根尘处界等。皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。又如来说。地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。这时候，如来弟子富楼那从座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭礼如来，并对如来说：大威德的世尊啊！你最善于为众生演示如来佛法第一义谛。世尊，你常常推举我是‘说法第一’，现今我聆听如来的微妙法音，就像聋人听百步之外的蚊虫鸣叫。本来我不能看见，现在更不得有所闻见了。佛虽然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是现在我仍然不能详解这第一奥义，不能达到无疑无惑的境地。世尊啊！阿难他们虽然有所开悟，但是积聚的烦恼并未漏除，法会中许多已尽灭种种烦恼的修习者，既使在领承了如来所说的法要之后，仍然存有疑惑。世尊，如果世间一切根尘，一切蕴、处、界，就是如来所说五蕴，六根六尘、十二处、十八界这些，且都是如来自性，本然清净，为什么他们突然现出山河大地等等有为相，而且这些有为事物相续相继地迁变流转，周而复始？另外，如来又说地、水、火、风等本性圆融，盈布法界，湛静常住不动。世尊，如果说地性遍在，那么，什么地方去容载水呢？又如果说水性遍在，就不会有火生出。为什么又说水和火都遍在于虚空，相互间并不抵触逼迫？世尊啊！地性阻塞障碍，空性虚廓通阔，为什么说这二者都遍在法界而并不抵触竞争？我不知这个奥义的根本所在，祈愿如来流布慈力，拨开我等心上迷云。说完这些，富楼那即五体投地，渴盼如来发布无上教诲。
尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地。真阿练若。正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。默然承听。这时，如来告诉富楼那以及法会中其他漏尽无学与各位阿罗汉：今日如来在此楞严法会中宣示了无上胜义，但你们这些声闻修行者和所有未能明了空和无空的二空奥义的修行者们，以及所有回向上乘阿罗汉的修者，都能获致成佛的唯一寂灭湛静境地，都能驻持在菩提道场，也能登上无上修行的道路。你们仔细谛听，我将为你们宣说。富楼那和大众一起默然承听如来法音。
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。如来说：富楼那啊！正如你所说，世间一切本然清净，为什么突然现出山河大地？你没有听如来宣说觉的真性是无上的明，是无上认知了别智慧，本真的觉亦是认知了别的无上灵明吗？富楼那说：世尊，我曾常听闻佛宣说这个义谛。如来说：你所说的觉明，指的是觉的本性是无上认知了别智慧呢？还是只是无了别智慧的觉，即不明的觉，而我们则要去明了它，所以称它为明觉？富楼那说：如果以不明来称名觉，那么觉就无听明了，如来说：如果觉没有能认知别的明的智慧，那就不会有什么明觉。有无觉的事物，但是没有无明的事物，无明也不是觉的湛净妙明，而是痴暗。觉的本性一定是明，即一定是无上认知了别的智慧，妄乱生起，欲去认知了别这个觉的体性。觉知的体性并不是能被认知了别的事物，所以，觉知的体性，如果依妄想认知而成为对象，觉知就被会妄乱建立起来，其巳经是妄乱的建立，从而依此妄立的觉知，就生发起作的种种妄乱作为。妄乱觉知一经功用，就在本来的无同无异中，分成了觉知的主观自我一方面，和觉知的客观存在另一方面，从而生发相异出来，相异中又叠加相异，并且只能在此相异对立之中建立起种种相同，在觉知的相同与相异间互相又生发显示，因此又产生了无同无异的事物。这样相互间杂乱摇动，和相互间的依持、对待，就生发起了种种烦劳作用，烦劳久了就生发出尘物世界。尘物世界间事物的种种相互扰动混杂，引起了尘物世界的烦劳、烦恼，由此也生发起了世界。平静不起扰动，就成为虚空。虚空间只是同一，尘物世界间只是对立。而这当中无同异之分的，都是有为法界。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。因空生摇。坚明立碍。彼金宝者明觉立坚。故有金轮保持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮含十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲。以是义故。彼大海中火光常起。彼洲中江河常注。水势劣火。结为高山。是故山石。击则成焰。融则成水。土劫劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。觉知的认知了别本性是空，由于妄想执起而晦昧不明，觉知间的对立、异同生发起摇动，于是有风轮执持在世界之中。依持著虚空生出摇荡，坚执欲明之心凝结，于是有滞碍事物的生起，那些金属物，就是因明觉而建立起来的硬形物质，于是有金轮出现保持看各方国土。坚硬的东西成为金宝，摇动的东西成为风力，风和金相激相摩，于是有变化无端的火光生起。由于这些事物体上有水气出来，水气被火蒸发上升为水，于是有水轮含蕴了十方世界。火向上升腾，水向下降落，它们交相生发建立起形质物体，湿的成为大海，干的成为陆地。如此情形，所以大海之中常常会有火光腾起，陆地上常有江河流注。水势弱于火时，就聚结成为高山，所以山石相击能出火光，山石碎融了就成为了水。土势弱于水时，就抽形成为草木，所以林木被火烧以后就会成为土灰，挤压林木就会挤出水来。这种种事物相互为种子而交相妄乱生发，由于这些因缘，世界也就相续相继下来。
复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不u。以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠。合离成化。见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙等。胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。情想合离更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。另外，富楼那，欲明的妄想发生，妄相建立，责任在你不明白性觉的妙明，却妄想去明白它，一念妄动，妄相就建立起来。所觉知的妄乱一经建立，认知的理序也就不可逾越了。由于这个因缘，听觉不能超出声之外，视觉不能超出色物之处，色、声、香、味、触、法等尘物亦只能由眼、耳、鼻、舌、身、意等认知而妄乱成立，于是种种见闻觉知就被分别开来。它们又常因欲求思念的作用而相互纠缠，如是分分合合变化无端，灵现一见缘处的一点明色，即生发出色尘，色尘生发就产生了想念，不符合想念的色尘互相间对立仇恨，符合想念的色尘间就融合为爱欲，爱欲流行结成种子，想念集纳于根门，就结为胚胎，如此交相作用下，吸引各种相同的欲求思念，于是有种种因缘关系，由一精一血孢卵而胚胎成形等过程，而产生种种胎生之物、卵生之物、湿生之物、化生之物，这些生物都是随其所感而生发出来的。卵生之物生发于想念胜妙境的妄念，胎生之物有情于欲乐境而生发，湿生之物往附于新境而生，化生之物厌离于旧境之可憎而生。如此种种想念，有情、往附、厌离的爱生形式，各自相互间又有种种变化移易，一时之间所有欲求、思念、想像，等等众生的业力，纷纷逐趋著众生往这些起伏沉沦的事物之处去受生。由于这种种因绿，众生也就相续相继下来。
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋。贪不能此。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那啊！想念和爱欲纠结在一起，相互珍爱不愿分离，如此，世间的父母子孙才相生相继不曾间断，这样一类众生，他们就是以贪欲为本。贪欲和爱恋一起滋生，贪欲便不会停止，那么，世间种种生物，如胎生、卵生、湿生、化生等等，就会依持各自力量的强弱，相互间竞争吞食，这一类众生，就会以贪杀为本。人为吃而杀羊，羊死后转为人身，人死后又转为羊身，这样直至卵生、胎生、湿生、化生等十种生物之间，其生生死死，都是如此吞食残杀，由此，种种恶业欲求都与生命共生，一直穷尽到未来无际之时永无休止。这一类众生，就是以贪盗为本。你欠我的命，我还你的债，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在生生死死之中。你珍爱我的心，我怜爱你的姿色，如此种种因缘，历经百千劫的时间，都是在缠裹不清之中。以此贪杀、贪盗、贪一H一立为根本，如此种种因缘，恶业果报相续相继竟不停息。
富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相次第迁流。因此虚妄终而复始。富楼那啊！这三种相续的颠倒妄相，都是由于本觉妙明，却妄为明觉的缘故而生发，由此认知了别的妄为而生种种相，由妄乱的明觉而生出山河大地等等。种种有为事相，就是如此相续相继，次第流转，都依持著虚妄觉见流转不息，周而复始。
富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。Y有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也世尊。富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。又如金矿杂于一精一金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来菩提涅。亦复如是。富楼那说：如果这个觉见本来是妙觉明见，其与如来本心一样，不增也不减，于无状之中忽然现出山河大地以及种种事物，那么，如来，现在明觉已是妙明空性，山河大地以及种种事物，种种有为习漏，它又怎么能再生出呢？如来告诉富楼那：譬如有一个迷路之人，他来到一个村落，误以为南面即是北面，这个迷途之人是因为无明而迷路的，还是因为本觉而生出迷惑的？富楼那说：这个迷途之人，并不是因为其无明，也不是因为其本觉而迷路的。为什么呢？因为无明本来就没有根，又为什么是因为无明呢？本觉不会生出无明，而说是从本觉生出？如来说：这个迷途之人正迷惑时，突然有一个明白方向的人指示他，令他开了悟，富楼那，这是什么意思呢？这个人纵然在这个村落里有了迷惑，以后他会不会又生出迷惑来？富楼那说：不会的，世尊。如来说：富楼那，十方如来佛也是这样。这个迷惑本来没有自己的根本，它的本性毕竟是空。本来没有迷惑，只有迷惑了的觉见。觉见到迷惑，迷惑也就灭绝了，觉见并不会再生出迷惑来。犹如眼睛长有翳膜的人会看见虚空中的花，一旦除去翳膜，这花也就从空而灭了。这时，忽然有个愚蠢的人，在那空花已灭去的虚空地方，等待著空花再生出来，你认为此人，他是愚蠢还是聪明？富楼那说：虚空本来没有花，妄见到花的生灭，看到空花已灭的虚空上这已经是颠倒，怎么还要等待那空花的再生呢？这实在是又痴又狂啊！哪里还说得上这个狂痴之人是愚还是慧？如来说：正如你所悟解的，为什么还要问各方如来佛的妙觉明本是空、怎么才能再生出山河大地呢？又比如金矿与种种金属物质杂乱处在一起，但是金矿一经过炼成一精一纯，就不会再成为原来混杂的状态。又好比木头烧成了灰、就不会再成为木头，各方如来佛的真如菩提涅，也是这样的情形。
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照云何中宵云雾之时。不生光耀。当知是明。非日非空。不异空日。观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。真妙觉明亦复如是。富楼那，你又问，地、水、火、风本性圆融，盈布一切世间。但是为什么水火二性并不会相抵触而毁灭，为什么虚空及大地等，都是遍布于形质世界之中，它们本来并不是相容相和的？富楼那啊！譬如那个虚空，它的形质不是种种物相群集而成，但是它并不拒斥那种种物相在其中生发。为什么这样？富楼那啊！那个巨大的虚空，太照射时它就明亮起来，云层遮障时它就昏暗起来，风吹拂时它就摇动起来，天气澄澈时它便清朗起来，云气凝结时它又浑浊起来。尘土聚积就成为土堆，水澄静就可以映物。这些又是什么意思呢？这些种种不同的事物是从那些事物之中生出，还是从虚空中生出？如果这种种事物是从那些事物中生出的，那么，当太照射时，十方世界全体就是太，为什么会在空中又看到一个太？如果是虚空自己生出光明，虚空就应能够自照，可是为什么深夜云雾遮障时，虚空中不生出光亮呢？应当知道，这个光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同时，它既不与太相异，也不与虚空相异而生。观见所见的事物本来就是虚妄的，一定不能指出实体来，就像等候空花再生一样，只能结成一个空果而已。还有必要去诘难水火二性不相抵触灭绝的奥义吗？观见的真性只在妙觉明见，妙觉明心本性圆融，在没有显示其虚妄的假相之前，先就融摄了水火二性的对立，在本真观见之中，为什么要说水、火不相容的呢？本真的妙觉了知也是这样的情形。
汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法。灭尘合觉。故发真如妙觉明性。而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。非苦非集非灭非道。非智非得。非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗密多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅。非常非乐非我非净。以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦即集即灭即道。即智即得。即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗密多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅。即常即乐即我即净。以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即。如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发汝与众生。亦复如是。宝觉真心各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。你以为空一旦被认知了别，就会有空现示出来，地、水、火、风各自都被认知了别时，它们就各自现示出来。如果它们一起被认知了别，就会一起现示出来。那么，什么是一起现示？富楼那，就如在一团水中现出太影子，二个人一同观看水中之日，他们一个往东走，一个往西走，就会分别有二个太随著他们走。一个向东，一个向西，并不一样，但是，我们知道太只有一个，为什么还要说他们各有一个太在跟随呢？既然各有一个太相随，就应当有二个太，为什么各自看到的却只是一个太呢？所以，怎样说都是虚妄，没有凭据可证明是正确的。富楼那，你以为色境和空境在如来藏中相倾相夺，但是，如来藏却是随顺著众生业力，而现示为色境和空境的，并遍在于一切事物之中的。所以，在一切法界之中，显示种种现象，风吹而有物动，空阔而有澄明，日照而有光亮，云积而有昏暗。众生迷闷无知、违背妙明觉见去应和尘物，应和久了，便生出种种业力烦劳，于是世间种种形质障碍尘物烦恼生出。我则以为，妙明觉心不生不灭，契合于如来藏中，而如来藏就是妙觉明心、其圆照一切法界。所以在如来藏中，一即是无量，无量即是一，小中有大，大中有小，不动清净道场遍在于十方世界，一身即含有十方无尽虚空，一毛发类上现示无尽宝刹，坐在微细尘埃里就可以转动大法转。这是因为灭尽尘缘妄境，归合于妙明的真觉，所以才生发出真如妙觉明性。如来藏本来即是妙圆真心，即是无上圆满心体，所以他不是认识心，亦不是空境。不是地，不是水，不是风，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、声、香、味、触、法。不是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、亦不是意识界。既不是明，也不是无明，亦不是明和无明的灭尽。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的灭尽。不是苦，不是集，不是灭、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是一精一进，不是忍辱，不是禅定，不是般若智慧，不是波罗蜜多究竟彼岸，这样直到不是如来，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅。不是常住，不是欢喜，不是本我，亦不是清净天。因为如此既非世间也非出世间种种事物境界的缘故，所以如来藏的本真明妙心体，既是认识心，又是空境。既是地，是水，是火，又是风。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、声、香、味、触、法。既是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，也是意识界。既是明，也是无明，亦是明和无明的灭尽。既是苦，是集，是灭，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是一精一进，亦是忍辱，既是禅定、又是般若智慧，亦是波罗蜜多究竟彼岸，这样直至既是如来，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅。既是常住，是欢喜，是本我，亦是清净天。以这样既是在世间，又是出世间一切事物的缘故，如来藏的本真妙明心体，既远离一切是，也远离一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。为什么沉沦于世间欲界、色界、无色界种种有为事物之中的众生，以及出世间声闻、缘觉这些修行者们，都以他们各自所知的心来测度如来的无上菩提，是将世间言说引入到佛的真知真见之中吗？这就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶这些乐器，它们都能发出美妙的声音，但是没有灵巧手指的弹拨，那美妙声音终不能发出来。你与众生也是这样，你们的宝觉真心原是各自圆满生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你们一举识心，尘劳就会生起。这都是由于你不能一精一进求取无上觉道，反而却贪恋小乘修行，以此小道修行为满足的结果。
富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。富楼那说：我与如来宝觉圆明真妙净心，本来是圆满无差别的，但是我从无始久远以来即遭妄想，长久沉沦在轮回之中，即使今日得皈无上觉道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已灭绝，只有妙性常存，敢问如来，一切众生为什么会有妄想，从而自蔽本真无上知见，遭受流转轮回呢？佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圆。本圆明妙既称为妄云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵一精一明。欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。如来对富楼那说：虽然你已经拔除了迷疑，但是仍然有疑惑没有除尽，我且以世间现示的事物再来问你。难道你没有听说室罗城里的演若达多的事吗？他早晨起来，忽然想起去照镜子，这时他很喜欢镜子里的头有眉有眼历历清晰，却诧异自己的头，说是看不到眼睛眉毛，可能这是妖魅的头吧？一时，他就惊恐无状狂跑而去。这是什么意思呢？这个人为什么会无故狂跑？富楼那说：这个人心生了狂想，再无其它原因。如来说：妙觉圆明心本来即是圆妙的，既然说它生起妄乱，怎么会有原因呢？如果有所原因，又怎么说它是妄乱生起的呢？种种妄想并无本因，而是自身由微细而渐粗，次第辗转相互为因的。迷从迷中集积起来，遍历世间劫时，虽然佛已经阐明了这些，仍旧不能返回到妙圆觉心来。迷惑的原因，从迷疑里生出。认识到迷疑没有本因，妄想也是无所依持，既然没有生起，如何能将它灭去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人说梦中之事，尽管心中将梦中之物看得清清楚楚，可是他怎么可以取得到梦中之物呢？何况没有原因，也就是本来一无所有。像城里的演若达多，怎么会有原因去惊恐自己的头没有了呢？如果狂性一停下来，头不是仍然在自己身上吗？实际上即使狂性不停息，头也从来没有遗失啊！富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。富楼那，这就是妄想的本性，它是因为什么而能存在呢？只要你不去追随世间相续，众生相续和业果相续，断绝这三种缘，杀、盗、一H一这三种恶业的细因就不会生起，那么，你心中如演若达多一样的狂性就会歇止下来，狂性一旦歇息，就圆满成就了菩提妙心。无比净明心本来遍在于法界，并不是因人才得到，为什么要去辛劳一精一勤去修证它呢？这就譬如有人在自己衣服缝隙中有如意宝珠而不自知，反而却因为穷困到他乡去奔走乞食。虽然他贫穷，但是宝珠并没有遗失，这时，突然有智慧之人指示出来，于是他便能随心所愿，过了富裕的日子，这时，他才悟解到，神珠自己本有，并不从外而得。
即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗一H一业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。这时候。阿难在大众中顶礼佛足，起立对如来说：世尊宣示之贪杀、贪盗、贪一H一三种恶业，又宣示了断绝三种相续的缘，三种因就无从生起，然后像演若达多那样的狂性就会歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界并不因他人而有。这里因缘的作用皎然分明，为什么如来要完全放弃因缘的说法呢？我就是悟解到因缘的道理才得开悟的啊！世尊，不止像我这样年少无知的有学声闻修习者是这样，既使是今日法会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等德高望重的修行者，他们都是从老婆罗门修道者那里听闻到佛所说的因缘之后，才发心开悟而成就无漏智慧的啊！如来今日说菩提妙心遍在法界，不是因缘所生，那么，王舍城里拘舍犁等外道修行者所说的自在自然，不就成了佛法的一义谛了吗？恳请如来垂赐悲心，开启我的迷闷吧！佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言三缘断故即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。菩提涅尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神咒。摩登伽心一H一火顿歇。得阿那含。于我法中。成一精一进林。爱河干枯。令汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。如摩登伽宿为一H一女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。如来告诉阿难：正如城中演若达多的狂性因缘，如果能灭除，那么不狂之性，自然而然就现示出来。关于因缘与自在自然、其道里到此为止。阿难，演若达多的头本来就是他的头，是他的头就是自然自在，不然的话，就不是他自己的头。是什么因缘使他惊恐狂走呢？如果头是自在自然的，是因缘而使他惊狂的，头又为什么不是自然自在？是因缘的缘故使其遗失的。头本来就在，既使狂性妄乱生起，它也没有变易，又何必要什么因缘呢？如果说狂性本身是自然自在的，未狂之时、狂性又潜藏在哪里？如果说不狂也是自然自在的，头本来就不是妄念所认为的那样，又为什么要狂走呢？如果悟解到自己的头本来即在，是识性发狂使其狂走，那么，你就会知道，不论是说因缘，还是说自然自在，都只是戏论而已。所以说，断绝三种相续之缘，即是菩提心。菩提心生起，生灭心就灭除，这只是与生相对而言的灭，依然是生灭，只有生生灭灭灭灭生生都灭尽，没有任何的造作功用、才是灭生都尽。如果有自然自在之物，那么就该明白这个自然心生起，生灭心就灭除，这也是生灭。没有生灭的，才叫做自然。就如世间种种事物杂和成为一体，叫做和合性，那些没有和合的，即称为本然性。本然的不是自然的，和合不是并合，并合与自然都不是，以至于离和合也都不是。这一句才真正叫做无戏论法。到了这个地步、菩提涅还在遥远之处，不是你历经劫难辛勤修习就可以证明的，既使你忆想著十方如来佛，诵持著十二部经，以及知道无可计数的妙理，也只能有益于种种戏论而已。你虽然谈论著什么因缘、自然，似乎也明白肯定，人们称你为‘多闻第一’但是，这积集了许多劫的多闻薰习，并不能使你免离摩登伽女的魔咒，还须如来佛的大神咒去熄灭摩登伽的一H一火，令其得阿那含果位，永断欲界妄念，入佛成就一精一进，令其爱河干枯，这才令你得到解脱。阿难啊！虽然你多少劫时之中都忆持著如来的密义妙严，还不如一日发心修习无漏智慧，远离世间爱憎二种苦。就像摩登伽女过去世是一H一女，一经神咒之力销除了爱欲，就入法中成为比丘尼，与罗侯的母亲耶输陀罗，一同悟解了自已的宿世因缘以及历世因缘，悟解到贪爱是苦，于是一心修习无漏智慧，或许，因此而能挣脱尘世烦恼纠缠，蒙受佛的授记。你怎么还自己欺骗自己，让自己滞留在种种听闻之中呢？阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功。不逮修习。我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅本发心路。令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。阿难以及会中大众承领了如来的教诲，消除了疑惑、悟解到了实相，一时间身轻意安，得未曾有过的欣喜。此时阿难又悲泣起来，他顶礼佛足，长跪合掌并对如来说：无上大慈大悲的清净如来佛啊！您开启了我的心地，宣说这些种种因缘，以方便说法提携我们这些迷晦之人出脱苦海。世尊啊！今日我虽然领承了如来法音，知道如来藏中妙觉明心遍在十方世界，涵育著十方国土，以及清静宝严妙觉王刹，但是如来又斥责我的多闻并无用处，对修习无上智慧并无益用。我现在就像是一个在旅途中飘泊的人，虽然蒙受天王赐予华丽屋宅，但仍然找不到屋宅的大门进去居住。恳请如来垂赐大悲心、为我及法会中仍然蒙昧的修行者们开示，令我们能够舍弃小乘教法，究竟如来无上涅，归本于无上正道，令一切有学修者摄伏往昔的种种攀缘妄心，得获一切法的总持而不散逸，得入佛的无上知见。说完这话，阿难即五体投地，与会中众人一心期待佛宣慈旨。
尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。这时，如来哀悯会中这些声闻、缘觉修行者们未能了知菩提心，同时也为佛灭度后，末法时代之中的众生们，发菩提心，开示无上乘妙修行的道路，如来对阿难及大众们宣示：你们决定发菩提心，不畏艰难不生疲倦去求取如来无上正等正觉正三摩提、就应当先明白最初发觉菩提心的二种决定不移的道理。
云何初心二义决定。什么是初发菩提心的二种决定不移的道理？阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。阿难，第一个道理是说，你们想要舍弃声闻、缘觉修行，修习菩提乘，得入佛的知见，就应当审视因地发心与果地的觉的同和异。阿难，如果你是因地发心，即你的发心有所原因，并且以生灭心为修习的本因，从而求取佛乘，达致不生不灭境地，这是不可能的，如果这样，就应当观见到一切世间形质器物世界的种种事物，都在变化灭绝之中。阿难，你看这个世间一切造作成立的事物，有什么是不会毁坏的？但是你从未看到过毁坏的虚空。为什么呢？虚空不是可以造作成立的，所以不会毁坏。而你身体中的坚硬事物就是地性，湿润事物就是水性，暖热事物就是火性，摇动事物就是风性，四大相互缠裹，就分裂了你湛圆妙觉的本心，成为视、听、觉、察种种功能，至此，你就陷入五重叠置的恶浊之中，云何为浊。而什么是浊？阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。阿难，譬如清水本是清净湛然，尘土灰沙，其本质是滞碍坚质，二种事物本性不同，不相融洽。如果世间的人将尘土投进清水，尘土就失去了滞碍本性，水也失去了湛净的本性，看起来浑浑泊泊，这就叫做浊，你们的浊有五重，其形其状也是这样。
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。阿难，你看到虚空遍在于十方世界，但是你不能认识到空和见不可分，有见即有空，有空即有见，空即是见，所以有空而无空的体，见即是空，所以有见而无见的觉知，如此见与空交织妄成，这是第一重浊，叫做劫浊。你的身体由四力大捏合而成，见闻觉知种种知觉的局限使你产生滞碍，水火土风的旋转使你能知觉，四大与觉性如此妄乱交织，这是第二重浊，叫做见浊。在你心中忆想记诵，生发起认知觉见，从而现出六根六尘，它们离开尘物无自己的相，离开觉知无自己本性，如此二种矛盾，也只能是妄乱交织而成，这是第三重浊，叫做烦恼浊，你朝夕之间都在生灭之中不曾停息，但你的知见却每每想要滞留于世间，可是你的欲求业力又常要追随于种种环境，如此妄乱矛盾交织而成、就是第四重浊，叫做众生浊。你们的见闻本来并没有差异，由于种种尘物的隔绝，莫名的差异就由此生出来，本性上你们可以相知，但是一经适用见闻，你们之间就生出对立，从而使同和异失去标准，如此妄乱交织而成，是第五重浊，叫做命浊，阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相一精一纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅清净妙德。第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。阿难，你想要让你的见闻觉知能够契合于如来的常、乐、我、净四种涅功德，就应当选择识生死的根本，依凭不生不灭圆湛妙性而建立，以此湛净妙性去旋转种种虚妄生灭，归返本觉，得获本真明觉的无生无灭的真性，这才叫做因地心。以此为因地初心，然后方能圆成你的果地修证，这就像是澄清浊水，将其贮藏于静器之中，盛器长静不动，泥土灰沙等就会沉淀，清水就会现出。这就叫做初伏客尘烦恼。去掉泥土，澄纯清水，就叫永断根本无明，此时，认知了别是一精一纯无杂，其中一切变现出来的事物都不能成为烦恼阻碍，都能契合于涅清净妙德。发觉菩提心二种决定不移的道理中第二个是，你们决定发菩提心求取无上菩提，于菩萨乘中生出大无畏勇猛，决定舍弃种种有为相，就应当详审出烦恼的根本，本是从无始中来，因业力的发动而滋长生发。并且，还要详审是谁在造作，谁死领受。
阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。阿难，修证菩提如果不能详细审视烦恼的根本，就不能知道虚妄根尘在哪里发生颠倒。不知道颠倒处，怎么去降伏它呢？又怎么去求取如来果位呢？阿难，你看世间的人在解结，但又不知道结在哪里，怎么知道如何去解开它呢？但当你欲解结时，你不知虚空已经被你肢解分裂了。为什么呢？因为虚空并无形相，本来就无结可解。如果虚空被肢解，这就无异于你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀缘知见等、都是窃贼的作为，都在盗窃自己的宝藏。由此无始以来众生世界就生出种种缠绕束缚，沉沦于器物世界而不能自拔。
阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知东。西。南。北。东南。西南。东北。西北。上。下。为界。过去。未来。现在。为世。方位有十。流数有三。一切众生织妄相成。身中贸迁。世界相涉。而此界性设虽十方。定位可明。世间只目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德有千二百。阿难，什么是众生世界？世对时间而言，就是迁流辗转，界对空间而书，就是方位界限，你应当知道，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北，以及上、下，为界，过去、现在、未来，为世。方位有十个，世数有三个，一切众生的妄乱交织，就在这当中贸然迁流、与世和界相互牵涉。虽然设立了十个方位界别，并且各自定位分明，但是世间只看到东、西、南、北、上和下没有定位，这是因为中间方位难以定位。东、西、南、北这四个数是分明的、将它与世的数相乘，那么，就得到了一十二这个数，再将一十二这个数与流变的世数作三次重叠计算，就有了无计数量来总括这个世界。
阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。阿难，你再在这当中去判断它们的优和劣。眼睛可以看，但眼睛后面的却看不到，而眼睛前面的能够看见，这是后暗前明，前面的全明，后面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，总括来看，眼睛的功德并不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百种功德。耳朵能周遍聆听，十方声音都能听到，声音升起时，可以听到远和近，声音寂止时则能听到无边无际的寂静，所以，耳朵圆满了一千二百种功德，鼻子可以嗅闻，吸入呼出，有出有入，但是两孔之中则不能嗅闻，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百种功德。舌可以用来宣扬世间与出世间种种智慧，其可言说各种各样，道理无穷无尽，所以，舌根圆满了一千二百种功德。身体能够触知，能够知觉到舒适与不适，但是须触摸时才能够知觉，离开了触摸就不能够觉知，这当中，触摸时占二分，离开时占一分、于是检验身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百种功德。意识能领会到十方三世一切世间和出世间的事物，这其间种种凡与圣的事物，无所不能包容、尽其涯际，所以意根圆满了一千二百种功能。
阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。阿难，你想要逆转生死欲流，就要回来穷究六根流转的源头，从而能获不生不灭境地。那么，你应当检验这六种受用根，它们当中谁合谁离，谁深谁浅，谁是圆通，谁是不圆满，如果能够就此而悟解到圆通根本，那么你就能够逆转那无始以来就妄乱交织的业力的流转，从而能够循入到圆通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源头那里，其效果是事半功倍的。现在我已将六根的湛静圆明本性，其本所具足的功德全部显示出来，他们各自功能就是这样，你详细选择其中可以方便进入的受用根，我会为你发明它的功德，由此令你增进无上智慧。十方如来都能够在十八界里一一修行，不论从哪里进入都能得到圆满无上菩提，这当中并没有什么优劣之分。但是你仍处劣下智慧之中，还不能够在十八界中圆满自在，所以，我帮助你，让你从一种根里深入进去，只要此一门仍获无妄，那么，全部六种识根就都能够得到清净无妄的真知真觉。
阿难白佛言。世尊。云何逆流深入一门。能令六根一时清净。阿难对如来说：世尊啊！为什么说要能逆转根尘迁流，只须返回来深入一门就能令六根一时清静？佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。如来告诉阿难：你现在已经进到须陀洹果位，初入了圣道，你已灭绝了三界众生的世间识见。但是你仍然不知道，六根之中久远以来早已积聚了无数量的滞碍虚物，这个虚物要经修习才可以断绝，何况根中虚物的生、住、异、灭，各自有别又齐头并进，现在你来看面前的六根，它们是一种还是六种？阿难，如果说只是一种，那么耳朵为什么不能看，眼睛为什么不能听，头为什么不能走路，脚为什么不能言语？如果说六根就是六种根，那么，我在这里宣扬微妙法门，你用六根中的哪一根来领受？阿难言。我用耳闻。阿难说：我用耳朵来听。
佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。阿难当知。是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。如太虚空参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。如来说：你的耳朵在听、关身和口什么事？但你却同时用口来问这微妙义，起身领承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根识不能既是一根又是六根。阿难，应当知道，这个根既不是一根也不是六根。它从无始以来就已经颠倒交替，沉沦于六尘境象，更替于见闻觉知，因此，在圆湛不动的觉性当中，才产生一根和六根等概念和意义。你初入圣道，虽然能够销解六根的概念，但是仍没有最终消除那一根的概念。就如太虚空参合种种器物，由于这些器物形状各异，所以称这个太虚空为多种事物相异并存的空，除去种种器物后再来观视虚空，这空就还是个虚廓澄明的空。其实，这个虚空怎么会一下是同，一下又不同呢？更何况说它是一个虚空或者不是一个虚空？那么，应知六种受用根也是如此。
由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见一精一映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听一精一映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅一精一映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝一精一映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。由离合等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉一精一映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知一精一映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。由于明、暗二相的现示，于妙圆之中湛然生出观见，观见一精一微映现色尘，色尘凝结成为眼根，根的本真原是清净四大和合而成，所以，说眼睛是像葡萄串那样的物体。如此浮根和四尘，一起流逸弛向色境尘物。由于动静二相的剌潋，于圆妙之中湛然生发听闻，听闻一精一微映现声音，汲纳声音成为耳根，其本真耳根原来是清净四大和合而成，所以称耳朵体像嫩卷叶，如此浮根和四尘，一起流向声音尘物。由于通塞二相的激发，于妙圆之中湛然发用嗅闻，嗅闻一精一微映现香味，香味聚集成为鼻根，其本真鼻根原来是清净四大和合而成，所以称鼻子体像双垂爪。如此浮根和四尘，一起流逸弛向香味尘物。由于恬、变二相的涉入，于妙圆之中湛然生发舔尝，舔尝一精一微映现滋味，滋味聚集成为舌根，其本真舌根原来是清净四大和合而成，所以称舌头像初偃月，如此浮根和四尘，一起流逸弛向滋味尘物。由于离、合两种相的摩擦，于妙圆之中湛然发用知觉，知觉一精一微映现触摸，触摸聚集成为身根，其本真身根原来是清净四大和合而成，所以称身体像腰鼓，如此浮根和四尘，一起流逸弛向触尘。由于生灭二相的相续，于妙圆之中湛然生发意知，意知一精一微映现法尘，法尘揽集成为意根，其本真意根原来是清净四大和合而成、所以称意识像幽室见，如此浮根和四尘，一起流逸弛向法尘。
阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼一精一了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静。合离。恬变。通塞。生灭。明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难，此六根依其所见闻的事物，生发出种种觉知来，它对于觉知的对象无一精一微分别，而是凭著妄乱的知觉去观见。所以，一离开事物的明和暗，就不能看见，离开声音的动和静，就不能听到。没有通畅和堵塞，就不能嗅闻。没有味道的恬适和变化，就不能舔尝。没有触摸的离和合，就不能触知。没有事物的生和灭，一精一微知见就无所安立。如果你能够不去循守攀缘在动静、离合、恬变、通塞、生灭、明暗等这十二种有为事物上，而能令其中之一种根以依守攀缘中拔脱出来，返归到你的真知真觉的自性，那么，你的真知真见就会发物出来，其余五种根也能从依守攀缘中拔脱出来，返归到真知真觉的圆通妙性。这时，你所知所见不是由客尘事物而引发决定。本觉的妙明并不随根而显妙用，然而随寄在一根当中，都可以显出同样的妙用，因此，六种根器受用都能够互相作用与转换。
阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。阿难，你难道不知道，在这楞严法会中，阿那律托尊者虽然是盲眼却能够看见三千大千世界，跋难陀龙神有耳不能听但是却能够用龙角去听到一切声音，兢伽神女没有鼻子却能够闻到香味，骄梵钵提侍者虽是牛舌却能尝出种种味道，舜若多虚空神没有形质身体，也就没有触觉，由于如来佛放光相助，使他无身亦能触受，还有那些声闻修行者，他们已入九次第定，灭掉前五识和第六识，以及受、想两心所，证得了寂然湛静的境界。就像这个法会中的摩诃迦叶尊者，他早就灭绝意根、灭尽心念，但是，他已是本觉圆觉，从而能够根根了知，并不因心念而去知道事物。
阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。阿难，如果你的六根已经拔除解脱，那你的自性里就会发出莹然如玉的智光，一切浮生以及器物世界间事物的种种变化，都会如滚汤浇冰一般消融净尽，这时，妄相消除，真相现出，你的智慧相应就成就了无上真知真觉。
阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。阿难，就像世间的人，将观看只是寄托在眼睛，这时叫他把眼睛闭上，那么眼前所见到的只是黑暗，六根都不能有所知见了，连头和脚都不能辨别了，这个人如果用手绕身体摸上一遍，虽然他还看不见，但是手摸到头就知道是头，摸到脚就知道这是脚。这就是说，种种根尘认知与根本觉见是相通的。世人因为攀缘在外，所以必须有光明才能看见，没有光明就不能看见，如果是自性的根本觉见，就能够不依光明而看见，因此，纵然是种种潜隐不明的事物，都能够被妙明觉知一一照见。根尘已经消除灭尽，那本觉明心怎么会不成就圆融的妙用呢？阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。如来先说湛一精一圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙。阿难对如来说：世尊，就像佛曾经说过，因地发心之时就要成就不生灭心，要让此心常住，那么，就要与所成就的佛果位相应起来才行。世尊，成佛果位中有七种果德，它们是：菩提、涅、真如、佛性、庵罗摩识、空如来藏、大圆智镜。它们名称虽不同，却都是清净不染万德具足的，都是坚固凝结的，像金刚玉一样的不生不灭的常住真心，如果见和听等离开了明暗、动静、通塞等等尘相，就没有能知能觉的体性，就像思维著的意识离开了法尘事物就没有什么本体，那么，怎么可以用这些毕竟是断灭的根性，来做为修心的因地呢？这又怎么能够获得如来七种常住不灭的果位呢？世尊，假如离开了明暗，就没有了见，如果没有法尘事物，意识忆念也就消灭了，我前前后后来回究竟推求，觉得本来就没有我的心体，也没有我的心的安住之地方，那么，以什么来作为因地心去求取无上的觉见呢？如来说六根本来湛静一精一微圆常，但是，如果说话自相矛盾，就会成为儿戏的言说。倒底什么是如来的真实话语呢？我是越来越蒙昧无知了，恳请如来降赐大慈悲心为我阙示。
佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众。俱言有声。少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。如来告诉阿难：虽然你博学多闻，但是还没有得以漏尽、无烦恼，你心中只知道那些颠倒的宿因，而真正的颠倒现在面前，你又一点不能认识。恐怕你的诚心并不能使你服伏我对你说的道理，那么，我就用尘俗事物的道理来解除你的疑惑。如来佛即时就令罗侯罗敲一下钟，然后问阿难：你听到了吗？阿难和大众都说：我们听到了。钟声停止后，佛又问：你听到了吗？阿难和大众都回答：没有听到。这时，罗侯罗又敲了一下钟，如来又问：你听到没有？阿难和大众都回答：我们听到了。如来问阿难：你说什么叫做听到？什么又叫做没有听到？阿难和大家都回答说：钟被敲击发出声音，我们就听得到，声音停息了，我们就没有听到。如来又令罗侯罗敲钟，然后又问阿难：你们现在听到有声音吗？阿难和大家都回笞：有声音。过了一会儿，声音消散了，如来又问到：现在有声音吗？阿难和大众都回答说没有声音。过了一会儿，罗侯罗又来敲钟，如来又问：你们现在有听到声音没有？阿难和大众都回答说有声音。如来佛间阿难：你说说，什么叫做有声？什么叫做无声？阿难和大众都回答说：钟被敲击有声音，就叫做有声，敲击停下来钟声散去，就叫做无声。如来对阿难和大众说：你们所说为什么是自相矛盾的呢？大众和阿难都立即问到：我们所说怎么是自相矛盾的？如来说：我问你们听见没有，你们就回答听见，我又问你们声音，你们就回答声音，在回答之中，将听见和声音混淆不清，怎么不是自相矛盾呢？阿难，声音散了没有声响，你就说听不到，如果真正是听不到，那么你的听闻就已经灭绝了，已经如枯木一般无知无觉了。当钟声又响起，你为什么又说你听到了呢？你知道有声、无声，都是来自声音尘物，你有时听见，有时没有听见，哪里就是你有时有听闻，有时没有听闻。你已经听见了无声却要说没有听见，什么是没有听见？所以说，声音在听闻中自己有生有灭，并不是因为听闻有时有，有时又没有。你还在颠倒之中，将声音误识为听闻，难怪你会迷惑昏昧，将常住真心误识为断灭之心呢，这确实是不应当啊！离诸动静闭塞开通。说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心应时销落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。离开种种动静、通塞、明暗等等尘相来说听闻的空性妙用，就好比说，有一个人当在沉睡中，听到家人杵米的声音，在梦中以为是击鼓声、敲钟声等等，甚至而嗔怪这声音怎么只像木头石头的撞击声，直到睡醒时，才知道这是舂米的声音。阿难啊！这个人梦中怎么能够忆想起种种动静、通塞的事物？其实，这个人虽然在沉睡，但是他的听闻本性并没有昏昧沉睡。即使你身形销亡生命迁谢，你的听闻本性也不会因此销亡灭绝。种种众生从无始久远以来，便循守攀缘在声、色之中，追随心的忆念而流转在烦恼尘物之中，竟不能悟解到自性的清净常住的妙用。他们不去循守自性的常住真心，反而去追逐种种生灭事物，由此而生生之不停息于六尘杂染流转之中。如果离弃生灭事物，循守真心常住，常住真心的智光便现示面前，那些根尘识心一时就应光而销亡。亿想思念是识所攀缘的尘，认知情感即是想所依的垢，一旦远离如是尘垢，那么，你的清净法眼一时就应现智光，那无上真知真觉怎么能够不得成就呢？