18章 圣凡有别

唯之与阿，相去几何？

善之与恶，相去若何？

人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！

“唯”和“阿”，都是表示应答的词语。“唯”表示尊敬的应答，相当于“是”。“阿”表示不尊敬的应答。只因语气不同，礼节上也就不同了。这是说，无道社会人们所关心的都是皮毛的小礼小节，而这些礼节所规定的也只能是表面现象，根本改变不了人们内在的心灵。但是在等级制度森严的礼教统治下，尽管都是表面现象，但是还必须学，必须做。不知“礼”就会遭到别人的侮辱。在“有礼”的社会里，说话做事须时时小心，步步留神，稍不注意，碰上

“懂礼”的人，就会让你吃不了兜着走，甚至要了你的性*命。不行“善”就得不到外界的赞誉和认可，因而一生无名无利。但是，倘若你“懂礼”、“知善”，只要有了“礼”和“善”的面具，哪怕是十恶不赦之人，名利也会向你招手。于是，人们为了追求名利，都去学“礼”、行“善”，反正都是表演给别人看的，管它真和假。在无道的社会里，只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通，真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。因此，人心不古，社会纷乱，道德日趋没落。处在这样的社会里，谁还关心内在的心灵呢？于是心灵荒芜了，像是无边无际的沙漠。这正是“人之所畏，不可不畏”的缘故。人们所害怕的是无名无利，也正是名和利，才使得人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是真正可怕的呀！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，辟馊粑匏归。

众人皆有余，我独若遗。

我愚人之心也哉，沌沌兮。

熙熙：欢乐、高兴的样子。太牢：古代帝王祭祀时用作祭品的猪、牛、羊。保涸诘谰持衅浮不定的感觉。

众人熙熙，是欢乐于名利，他们一旦取得了一点点小名小利，就沾沾自喜，那种高兴劲儿，就像是吃了帝王赏赐的大肉——乐于利；又象是陪伴着帝王在春天里登台观景一样——乐于名。尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫，反而不知不觉，醉生梦死，不知道什么是真正的幸福和自由。众人皆追逐于外，而我独守于内，像一只小船，停泊在心灵的港湾，没有远航的征兆。又像一个还不懂事的婴儿，天真烂漫，无忧无虑，遨游于宇宙，像是找不到归宿——沉浸于大道之境，是最美好的精神归宿；众人都欢乐有余，只有我独处于心灵的家园，像是连自身也遗忘了——观赏妙景，享受心灵的无限自由；我是多么的愚昧呀，总是和大道混为一体，不敢有一点私心杂念——一切按规律办事，不敢偏离大道去随意发挥。

俗人昭昭，我独昏昏；

俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飘兮若无止。

众人皆有以，我独顽似鄙。

俗人：功利主义者。昭昭：明白一切的样子。察察：对于名利斤斤计较、精于算计。

俗人都能明白一切，唯名唯利，只有我对此糊里糊涂——俗人聪明于小事，而我明于大道。俗人都精于算计，只有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真朴。内心深沉得像大海一样，遨游于宇宙若无止境——心怀高远，自由无待。众人都有人生的目的，唯独我与众不同，个性*孤僻，以致于被众人看不惯——众人皆求 “有”，我独求“无”。得道之士的价值观念及其独特的个性*是不为众人所理解的。

我独异于人，而贵食母。

只有我与众人不同，众人皆以“有”为贵，而我以“无”为贵。  孔子  (《道德经》人物)说：“民以食为天”，贵在以有形养有形。而  老子  (《道德经》人物)却强调以“无”为本，以无形养有形。这是老子完全不同于世人的养生之道。道家有言：“药补不如食补，食补不如挪埂”由此可见诺闹匾性*。“食母”，即“食”，是道家养生的重要环节也即辟谷服气术。《黄庭经》说：“神仙道士非有神，积精累乓猿烧妗Ｈ私允彻扔胛逦叮独食太和－阴－拧”由此看来，这里的“母”就是拧２唤鋈绱耍也只有蓄养真气，才能开启大道之门，这是认识自然和改造自然的智慧源泉。

本章是老子的世界观和方法论。通过有道之人和俗人、常人的反复对比，说明有道者精神的自由和人格的伟大。昭示人们不要舍本逐末，背道而驰，“昭昭”、“察察”于外在的名利，而应该以反朴归真为人生之根本。