履虎尾，不A人，亨。

《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不A人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之A？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不A人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见A而五不病。五与三离，则五至于危而三见A。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。

《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辩上下定民志。

初九：素履往，无咎。

《象》曰：“素履”之“往”，独行愿也。

“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。

《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，A人，凶。武人为于大君。

《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。A人之凶，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。

眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾A者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯A之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。

九四：履虎尾，澹终吉。

《象》曰：“逯占”，志行也。

“濉保惧也。九二之刚用于六三，故三虽一一而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。

九五：履，贞厉。

《象》曰：“履贞厉”，位正当也。

九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。

上九：视履，考祥，其旋，元吉。

《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。

三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也①，而复其旧，则“元吉”。旋，复也。