“”：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。

《彖》曰：“”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。

五一一而一一一，一一至寡弱而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓“王”也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五一一虽相信而不忘警，以为有危道焉。“号”者，所以警也。在强而知危，所以“光”也。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。

“邑”者，民之所在也。与小人处，必先附其民；彼无民，将无与立。“戎”，上六也。五一一之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣。故其“所尚”，乃所以“穷”也。

“利有攸往”，刚长乃终也。

一一盈则忧溢，溢则忧覆，故“利有攸往”。往则有所施用，所以求不盈也。

《象》曰：泽上於天，“”；君子以施禄及下，居德则忌。

君子之于禄、利，欲其在人；德、业，欲其在己。  孔子  (《东坡易传》人物)曰：“辞立其诚，”所以居业也。“泽上于天”，其势不居，故君子以“施禄”，不以“居德”。

初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

《象》曰：“不胜”而“往”，咎也。

“大壮”之长，则为“”，故“”之初九，与《大壮》之初九无异也。“大壮”之初九曰：“壮于趾。”而“”之初九曰：“壮于前趾。”二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰：前者通“大壮”之辞也，必通“大壮”而为辞者，明其所“壮”同而所遇异也。“大壮”之初九施“壮”于“震”，“震”吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。“”之初九施“壮”于“兑”，“兑”非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉！君子之动，见胜而后往，故胜在往前；不能必胜而往，宜其“为咎”也。

九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

“戎”，上六也。“惕号，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，静也。能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与“大壮”九二“贞吉”同，故皆称其“得中”。

九三：壮于九页，有凶；君子独行，遇雨若濡，有愠无咎。

《象》曰：“君子”，终无咎也。

初九为趾①，故九三为九页。与小人处而“壮”见于面颜，有凶之道矣。《易》凡称其尤者，申言之，“乾乾”、“谦谦”、“蹇蹇”之类是也。九三之所以见“壮”于面颜者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以一一居一一，“”之尤者也，何嫌于私其配也哉！苟舍其朋而独行以答其配，使上六之一一和洽而为雨，以至于“濡”，虽有不知我心而“愠”者，然终必无咎。

九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，无不明也。

上六，九四之所谓臀也①。“困”之六三“据于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“”之上六见“”，故九四之“臀无肤”，皆谓其同体之末者为“臀”也。与众一一处而同体者见“”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之触，则我之悔也；而能牵之，故“悔亡”。虽能悔亡而聪不明矣，孰与“大壮”？九四既悔亡而得壮哉！夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众，“大壮”之九四是也；今初九触我，我牵而縻之莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后将无不可疑，故“闻言”不信。

九五：苋陆，中行无咎。

《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

上六之不足“”，如“苋陆”也①。九五以一一居一一，“”之尤者也，于所不足“”，用“”之尤，虽中而未光，故“中行无咎”。“中行”者，反与四一一处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔；然不至于“次且”者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为“位不当也”。

上六：无号，终有凶。

《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。

“无号”者，不警也。一一不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。