子路篇
子路問政章
問：「『先之，勞 之』，『勞 』字既有兩 音，有兩說否？」曰：「勞 之以身，勤之以事，亦須是自家喫 些辛苦，方能令得他。詩所謂『星言夙駕，說于桑田』。古人戴星而出，戴星而入，必是自耐勞 苦，方能說得人。欲民之親其親，我必先之以孝；欲民之事其長，我必先之以弟。子路請益，聖人告之『無倦』。蓋勞 苦亦人之難事，故以『無倦』勉之。」宇。
問：「『勞 之』恐是以言語勸 勉他？」曰：「如此說，不盡得為 政之理。若以言語勸 勉它，亦不甚要緊，亦是淺近事。聖人自不用說，亦不見得無倦底意。勞是 勤於事，勤於事時，便有倦底意，所以教它勞 。東坡下『行』字與『事』字，最好。」或問：「『愛 之能勿勞 乎』，有兩 箇勞 字？」曰：「這箇『勞 』，是使它勞。 」謙之。
文振問：「注云：『凡民之事，以身先之，則雖勞 不怨。』如何？」曰：「凡是以勞 苦之事役使人，自家須一面與它做，方可率得它。如勸 課農桑等事，也須是自家不憚勤勞 ，親履畎畝，廣錄作「循行阡陌」。與他勾當，方得。」賀孫。集注。
問：「蘇說『勞 』字未甚明。」曰：「先，是率他；勞 ，是為 他勤勞 。」銖。
問：「『先之，勞 之』，諸說孰長？」曰：「橫渠云。『必身為 之倡，且不愛 其勞 ，而又益之以不倦。』此說好。」又問：「以身為 之倡者果勞 乎？」曰：「非是之謂也。既以身為 之倡，又更不愛 其勞 ，而終之以無倦，此是三節事。」去偽 。集義。
仲弓為 季氏宰章
潘立之問「先有司」。曰：「凡為 政，隨其大小，各自有有司。須先責他理會 ，自家方可要其成。且如錢穀之事，其出入盈縮之數 ，須是教它自逐一具來 ，自家方可考其虛實之成。且如今做太守，人皆以為 不可使吏人批朱。某看來 ，不批不得。如詞訴反覆，或經已斷 ，或彼處未結絕，或見在催追，他埋頭又來 下狀 ；這若不批出，自家如何與它判得？只是要防其弊。若既如此後，或有人詞訴，或自點檢一兩 項，有批得不實，即須痛治，以防其弊。」賀孫。
問：「程子曰：『便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，一心可以興邦，一心可以喪 邦，只在公私之間。』所謂公私者，豈非仲弓必欲人材皆由己舉，聖人則使人各得而舉之否？」曰：「仲弓只是見不到。纔見不到，便陷於私。學者見程子說『興邦、喪 邦』，說得甚險，故多疑於此，然程子亦曰推其義爾。」必大。集注。
問：「程子謂：『觀仲弓與聖人，便見其用心之小大。』以此知『樂 取諸人以為 善』，所以為 舜之聖，而凡事必欲出乎己者，真成小人之私矣。」曰：「於此可見聖賢用心之大小。仲弓只緣見識未極其開闊，故如此。人之心量本自大，緣私故小。蔽固之極，則可以喪邦 矣。」廣。
問：「『先有司，赦小過，舉賢才』，各是一事。蘇氏楊 氏乃相須而言之。」曰：「論語中有一二處，如『道千乘之國 ，敬事而信，節用而愛 人，使民以時』，雖各是一事，然有相須之理。」必大。集義。
子路曰衛君待子章
亞夫問「衛君待子為 政」章。曰：「其初只是一箇『名不正』，便事事都做不得。『禮樂 不興，刑罰不中』，便是箇大底『事不成』。」問：「『禮樂 不興』，疑在『刑罰不中』之後，今何故卻云禮樂 不興而後刑罰不中？」曰：「禮之所去，刑之所取。禮樂 既不興，則刑罰宜其不中。」又曰：「禮是有序，樂 是和樂 。既事不成，如何得有禮樂 耶？
」時舉。
文振問：「何以謂之『事不成則禮樂 不興』？」曰：「『事不成』，以事言；『禮樂 不興』，以理言。蓋事不成，則事上都無道理了，說甚禮樂 ！」亞夫問：「此是禮樂 之實，還是禮樂 之文？」曰：「實與文原相離不得。譬如影便有形，要離那形說影不得。」時舉。
「事不成」，是粗說那事做不成。「禮樂 不興」，是和這理也沒了。事，只是說他做出底；禮樂 ，卻是那事底理。禮樂 只是一件物事。安頓得齊齊整整，有次序，便是禮；無那乖爭底意思，便是樂 。植。
或問：「如何是事不成後禮樂 便不興？禮樂 不興後卻如何便刑罰不中？」曰：「大凡事須要節之以禮，和之以樂 。事若不成，則禮樂 無安頓處。禮樂 不興，則無序不和。如此，則用刑罰者安得不顛倒錯亂？諸家說各有所長，可會 而觀之。」去偽 。
楊 問：「注謂：『言不順，則無以考實而事不成。』此句未曉 。」曰：「實，即事也。」又問：「言與事，似乎不相涉。」曰：「如何是不相涉？如一人被火，急討水來 救始得，卻教它討火來 ，此便是『言不順』，如何濟 得事。又如人捉賊，走東去，合從 東去捉，卻教它走從 西去，如何捉得。皆言不順做事不成。若就衛論之，輒，子也，蒯聵是父。今也，以兵拒父，是以父為 賊，多少不順！其何以為 國 ，何以臨民？事既不成，則顛沛乖亂，禮樂 如何會 興，刑罰如何會 中？明道所謂『一事苟，其餘皆苟』，正謂此也。」又問：「子路之死於衛，其義如何？」曰：「子路只見得下一截道理，不見上一截道理。孔悝之事，它知道是『食焉不避其難』，卻不知食出公之食為 不義。東坡嘗論及此。」問：「如此，是它當初仕衛便不是？」曰：「然。」宇。集注。總論。
問：「衛君欲召 孔子 (《朱子语类》人物)為 政，而孔子欲先正名。孔子既為 之臣，復 欲去出公，亦豈人情？」曰：「惟孔子而後可。」問：「靈公既逐蒯聵，公子郢辭不立，衛人立輒以拒蒯聵。論理，輒合下便不當立，不待拒蒯聵而後為 不當立也。」曰：「固是。輒既立，蒯聵來 爭必矣。」僩。
「『必也正名乎』！孔子若仕衛，必先正其君臣父子之名。如蒯聵不當立，輒亦不當立，當去輒而別立君以拒蒯聵。晉趙鞅欲立蒯聵。聖人出時，必須大與他剖判一番，教它知箇是與不是。」亞夫問：「論道理，固是去輒，使國 人自拒蒯聵。以事情論之，晉人正主蒯聵，勢 足以壓 衛，聖人如何請于天子，請于方伯？天子既自不奈何，方伯又是晉自做，如何得？」曰：「道理自是合如此了。聖人出來 ，須自能使晉不為 蒯聵。」賀孫因問：「如請討陳常之事，也只是據 道理，不論事情。」曰：「如這一兩 件大事，可惜聖人做不透。若做得透，使三綱五常既壞 而復 興，千條萬目自此而更新。聖人年七八十歲，拳拳之心，終做不成。」賀孫。
吳 伯英問：「若使夫子為 衛政，不知果能使出公出從 蒯聵否？」曰：「聖人行事，只問義之合與不合，不問其能與不能也。若使每事只管計較其能與不能，則豈不惑於常情利害之私乎？此在學者尤宜用力，而況聖人乎！」壯 祖。
問：「夫子得政於衛，須有所廢立否？」曰：「亦只是說與他，令自為 去就，亦難為 迫逐之。」必大。
胡文定說輒事，極看得好。可學。
問：「胡氏之說，只是論孔子為 政正名，事理合如此。設若衛君用孔子，孔子既為 之臣而為 政，則此說亦可通否？」曰：「聖人必不肯北面無父之人。若輒有意改過遷善，則孔子須先與斷 約，如此方與他做。以 姚崇 (《朱子语类》人物)猶先以十事與明皇約，然後為 之相，而況孔子乎！若輒不能然，則孔子決不為 之臣矣。」淳。
問：「胡氏云云。使孔子得政，則是出公用之也，如何做得此等事？」曰：「據 事理言之，合當如此做耳。使孔子仕衛，亦必以此事告之出公。若其不聽，則去之耳。」廣。
「蒯聵與輒，若有一人識道理，各相避就去了。今蒯聵欲入衛，輒不動 ，則所以處其事者當如何？後世議者皆以為 當立郢，不知郢不肯做。郢之不立，蓋知其必有紛爭也。若使夫子為 政，則必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯為 得正。然夫子固不欲與其事也。」或謂：「春秋書 『晉趙鞅納世子蒯聵于戚』。稱『世子』者，謂其當立。」曰：「若不如此書 ，當如何書 之？說春秋者多穿鑿，往往類此。」人傑 。
叔器問：「子郢不肯立，也似不是。」曰：「只立輒時，只是蒯聵一箇來 爭。若立它時，則又添一箇來爭，愈見事多。人以千乘之國 讓之而不肯受，它畢竟是看得來 惹手難做後，不敢做。」義剛。
樊遲請學稼章
樊遲學稼，當時須自有一種說話，如有為 神農之言許行『君民並耕』之說之類。炎。
誦詩三百章
亞夫問：「『誦詩三百』，何以見其必達於政？」曰：「其中所載可見。如小夫賤隸閭黨之間，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾聞見者，其情狀 皆可因此而知之。而聖人所以修德於己，施於事業者，莫不悉備 。於其間所載之美惡 ，讀誦而諷詠之，如是而為 善，如是而為 惡 ；吾之所以自修於身者，如是是合做底事，如是是不合做底事。待得施以治人，如是而當賞，如是而當罰，莫不備 見，如何於政不達。若讀詩而不達於政，則是不曾讀也。」又問：「如何使於四方必能專 對 ？」曰：「於詩有得，必是於應 對 言語之間，委曲和平。」賀孫。
子謂衛公子荊章問：「『公子荊善居室』，也無甚高處，聖人稱善，何也？」曰：「公子荊所為 正合道理恰好處。常人為屋 室，不是極其華麗，則牆崩壁倒，全不理會 。子荊自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在聖人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荊能如此，故聖人稱之。」謙之。時舉錄小異。
問：「衛公子荊，夫子止稱其居室之善，如何？」曰：「此亦姑舉其一事之善而稱之，又安知其他無所長乎？」必大。
子適衛章宜久說『子適衛』一章。先生因言：「古者教人有禮樂 ，動 容周旋，皆要合他節奏，使性急底要快也不得，性寬底要慢也不得，所以養得人情性。如今教人既無禮樂 ，只得把兩 冊 文字教他讀。然而今未論人會 學，喫緊自無人會 教。所以明道欲得招致天下名儒，使講明教人之方，選其德行最高者，留以為 大學師，卻以次分布天下，令教學者。須是如此，然後學校方成次第也。」時舉。
衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸，故既富而教之。燾。
苟有用我章
立之說『苟有用我者』一章。曰：「聖人為 政，一年之間，想見以前不好底事都革得盡。到三年，便財足兵強，教行民服。」時舉。
「如有用我者，期月而已可也。」聖人做時，須一切將 許多不好底撤換了，方做自家底。所以伊川云，紀綱布置，必三年方可有成也。賀孫。
善人為 邦章
安卿問：「集注云：『民化於善，可以不用刑殺 。』恐善人只是使風俗醇朴。若化於善，恐是聖君之事？」曰：「大概論功效是如此。其深淺在人，不必恁地粘皮著骨去說。不成說聖人便得如此，善人便不得如此！不必恁地分別。善人是他做百年工夫，積累到此，自是能使人興善，人自是不陷於刑辟。如文景恁地，後來 海內 富庶，豈不是『勝 殘去殺 』。如漢循吏，許多人才循良，也便有效。如陳太丘卓茂魯恭只是縣令，也能如此。不成說你便不是聖人，如何做得這箇！只看他功效處，又何必較量道聖人之效是如此，善人之效是如彼？聖人比善人自是不同。且如『綏之斯來 ，動 之斯和』；『殺 之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為 之』，善人定是未能到這田地。但是有這般見識，有這般心胸，積累做將 去，亦須有效。且如而今寬刑薄賦，民亦自能興起而不陷於刑。聖人論功效亦是大概如此。只思量他所以致此效處如何便了，何必較他優劣。便理會 得，也無甚切己處。」義剛。
問：「『善人為 邦百年』，又『教民七年』，又『必世後仁』，與『可也，三年有成』之義，如何？」曰：「此須有聖人作用，方得如此。今大概亦自可見。惟明道文集中一策答得甚詳，與今人答策專 是謾策題者甚別。試讀之，可見。」去偽 。
如有王者章
或問：「『三年有成』，『必世後仁』，遲速不同，何也？」曰：「伊川曰：『三年，謂法度紀綱有成而化行也。』漸民以仁，摩民以義，使之浹 於肌膚，淪於骨髓，天下變化，風移俗易，民歸於仁，而禮樂 可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？」又曰：「自一身之仁而言之，這箇道理浸灌透徹 ；自天下言之，舉一世之仁，皆是這箇道理浸灌透徹 。」植。
苟正其身章
問：「范氏以先正其身，為 王者以德行仁之事；不能正其身而正人，為 以力假仁之事。」曰：「王者霸者，只是指王霸之道。范氏之說，緩而不切。」必大。
定公問一言興邦章
聖人說話，無不子細，磨稜合縫，盛水不漏。如說「以德報 怨」，如說「一言興邦」。其他人便只說「予無樂 乎為 君，惟其言而莫予違也」，便可以喪 邦，只此一句便了。聖人則須是恁地子細說，方休。如 孟子 (《朱子语类》人物)說得便粗，如「今之樂 猶古之樂 」，大王公劉 好色好貨之類。故橫渠說：「孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人，亦只是心尚粗。」義剛。
葉公問政章
曾問：「『近者悅，遠者來 。』夫子答葉公之問政者，專 言其效，與答季康子子夏等不同，如何？」曰：「此須有施為 之次第。葉公老成，必能曉 解也。」人傑 。
近者悅而遠者來 ，則大小強弱，非所論矣。燾。
樊遲問仁章
孔門教人，多以數 語能使人自存其心。如「居處恭」，纔恭，則心不放也。如此之類。
問「雖之夷狄不可棄」。曰：「上三句散著，下一句方閂得緊。」謙之。
亞夫問：「如何『雖之夷狄不可棄』？」曰：「『道不可須臾離，可離非道。』須是無間斷 方得。若有間斷 ，此心便死了。在中國 是這箇道理，在夷狄也只是這箇道理。」子善云：「若『居處恭，執 事敬，與人忠』時，私心更無著處。」曰：「若無私心，當體便是道理。」南升。
或問：「『樊遲問仁』一段，聖人以是告之，不知樊遲果能盡此否？」曰：「此段須反求諸己，方有工夫。若去樊遲身上討，則與我不相干矣。必當思之曰，居處恭乎？執 事敬乎？與人忠乎？不必求諸樊遲能盡此與否也。又須思『居處恭』時如何，不恭時如何；『執事 敬』時如何，不敬時如何；『與人忠』時如何，不忠時如何，方知須用恭敬與忠也。今人處於中國 ，飽食煖衣，未至於夷狄，猶且與之相忘，而不知其不可棄，而況之夷狄，臨之以白刃，而能不自棄者乎！」履孫。
大凡讀書 ，須是要自家日用躬行處著力，方可。且如「居處恭，執 事敬，與人忠，雖之夷狄不可棄也」；與那「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉」！此二事須是日日粘放心頭，不可有些虧欠處。此最是為 人日下急切處，切宜體之！椿。
亞夫問「居處恭，執 事敬」一章。曰：「這箇道理，須要到處皆在，使生意無少間斷 ，方好。譬之木然，一枝一葉，無非生意。才有一毫間斷 ，便枝葉有不茂處。」時舉云：「看來 此三句，動 靜出處，待人接物，無所不該，便私意自無容處。」因兼「仲弓問仁」一章說曰：「大抵學問只要得箇門戶 子入。若入得門了，便只要理會 箇仁。其初入底門戶 ，不必只說道如何如何。若纔得箇門戶 子入，須便要入去。若只在外面說道如何，也不濟 事。」時舉。
或問：「胡氏謂：『樊遲問仁者三：此最先，「先難」次之，「愛 人」其最後乎！』何以知其然？」曰：「雖無明證，看得來 是如此。若未嘗告之以恭敬忠之說，則所謂『先難』者，將 從 何下手？至於『愛 人』，則又以發於外者言之矣。」廣。
子貢問士章問：「『行己有恥，使於四方，不辱君命』，兩 句似不連綴。恐是『行己有恥』，則足以成其身；推是心以及職分，則『不辱君命』，又可以成其職分之所當為。 」曰：「『行己有恥』，則不辱其身；『使於四方』，能盡其職，則『不辱君命』。」廣。
「宗族稱孝，鄉黨稱弟」，是能守一夫之私行，而不能廣其固有之良心。賀孫。
文振舉程子曰：「子貢欲為 皎皎之行聞於人者，夫子告之皆篤實自得之事。」謂子貢發問節次正如此。曰：「子貢平日雖有此意思，然這一章卻是他大段平實了。蓋渠見『行己有恥，使於四方』，不是些小事，故又問其次。至『宗族稱孝，鄉黨稱弟』，他亦未敢自信，故又問其次。凡此節次，皆是他要放平實去做工夫，故每問皆下。到下面問『今之從 政者何如』，卻是問錯了。聖人便云『何足算也』，乃是為 他截斷 了也。此處更宜細看。」時舉。
子貢問士，都是退後說。子貢看見都不是易事，又問其次。子貢是著實見得那說底也難，故所以再問其次。這便是伊川所謂「子貢欲為 皎皎之行，夫子告之皆篤實自得之事」底意。植。
或說某人可奉使。云：「子貢問士，孔子告之云云。伊川云『篤實自得之事』。謂如有恥不辱，其次常行，又其次雖小人亦可，只是退步意思。如『使乎使乎』意，則是深厚足有為 者。又如行三軍，『臨事而懼 ，好謀而成』，此八字極有意。然言之謙謙氣 象，正如出軍之『憂心悄悄』也。若軒然自表於眾人之上，安可為 將 ！如孔明用兵如此，然未嘗謂精。又如曹公賞諫烏 桓者。至如徐禧云『左縈右拂，直前刺之，一步三人』，則其死可見矣。 狄青 (《朱子语类》人物)殺 伐，敗 之而已。『至於太原』，出境而止。段穎則不然。」方。
不得中行而與之章
狂者，知之過；狷者，行之過。僩。
問「不得中行而與之」一段。曰：「謹厚者雖是好人，無益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各墮於一偏。中道之人，有狂者之志，而所為 精密；有狷者之節，又不至於過激；此極難得。」時舉。
人須是氣 魄大，剛健有立底人，方做得事成。而今見面前人都恁地衰，做善都做不力；便做惡 ，也做不得那大惡 ，所以事事不成。故孔子歎「不得中行而與之，必也狂狷乎」！人須有些狂狷，方可望。僩。
聖人不得中行而與之，必求狂狷者，以狂狷者尚可為 。若鄉原，則無說矣。今之人，纔說這人不識時之類，便須有些好處；纔說這人圓熟識體之類，便無可觀矣。楊 。
問「狂狷」集注，云：「善人胡為 亦不及狷者？」曰：「善人只循循自守，據 見定，不會 勇猛精進；循規蹈矩則有餘，責之以任道則不足。淳錄下云：「故無可望。」狷者雖非中道，然這般人終是有筋骨。淳錄作「骨肋」。其志孤介，知善之可為 而為 之，知不善之不可為 而不為 ，直是有節操。狂者志氣 激昂。聖人本欲得中道而與之，晚年磨來 磨去，難得這般恰好底人，如狂狷，尚可因其有為 之資，裁而歸之中道。道夫錄云：「得聖人裁抑之，則狂者不狂，狷者不狷矣。」淳錄云：「末年無柰何，方思得此等人，可見道之窮矣。問：『何謂狷？』曰：『介然有守也。』」且如孔門只一箇顏子如此純粹。道夫錄作：「合下天資純粹。」到曾子，道夫錄有「氣 質」字。便過於剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，若不是剛介有腳跟底人，定立不住。漢文帝謂之善人，武帝卻有狂氣 象。陸子靜省試策：『世謂文帝過武帝，愚謂武帝勝 文帝。』其論雖偏，容有此理。文帝天資雖美，然止此而已。道夫錄云：「若責之以行聖人之道，則必不能，蓋他自安於此。觀其言曰：『卑之，無甚高論，令今可行也。』」武帝多有病痛，然天資高，足以有為 。使合下得真儒輔佐它，豈不大可觀！惜乎輔非其人，不能勝 其多欲之私，做從 那邊去了。末年天下虛耗，其去亡秦無幾 。然它自追悔，亦其天資高也。如與衛青言：『若後世又為 朕所為 ，是襲亡秦之跡。太子厚重好靜，欲求守文之主，安有賢於太子者乎！』見得它知過處。胡氏謂：『武帝能以仲舒為 相，汲黯為 御史大夫，豈不善乎？』」宇。道夫錄、淳錄同。
南人有言章
問「不占而已矣」。曰：「如只是不讀書 之意。」